( @HumoodAlkhudher | حمود الخضر | #زملوني )

Ezzedeen Al Qassam Nasheed

deserves to ponder for a while

Really feeling every word of this!...

"Someday, I would like to go home. The exact location of this place, I don't know, but someday I would like to go.
There would be a pleasing feeling of familiarity and a sense of welcome in everything I saw.
People would greet me warmly.
They would remind me of the length of my absence and the thousands of miles I had travelled in those restless years, but mostly, they would tell me that I had been missed, and that things were better now I had returned.
 Autumn would come to this place of welcome, this place I would know to be home.
 Autumn would come and the air would grow cool, dry and magic, as it does that time of the year. 
At night, I would walk the streets but not feel lonely, for these are the streets of my home town. 
These are the streets that I had thought about while far away, and now I was back, and all was as it should be. 
The trees and the falling leaves would welcome me. 
I would look up at the moon, and remember seeing it in countries all over the world as I had restlessly journeyed for decades, never remembering it looking the same as when viewed from my hometown."

strong determination with al-Fateh

I Will Remember You

If you're happy and you're smiling Islamic Rhyme

How Do We Know the Quran is Unchanged?

How Do We Know the Quran is Unchanged?

Apr. 13 Featured, Islamic Sciences 95 comments

The awakening of Europe from the Dark Ages and the subsequent intellectual enlightenment of the 1600s-1800s was one of the most powerful movements in modern history. It brought to Europe a dedication to empirical science, critical thinking, and intellectual discourse. Much of this was imported from the Muslim world’s intellectual history, through Muslim entry points into Europe such as Spain, Sicily, and Southeast Europe.
This rise in intellectual work coincided with a period of European imperialism and colonialism over the Muslim world. European nations such as England, France, and Russia slowly conquered portions of the Muslim world, dividing it among themselves. Thus the intellectual enlightenment, coupled with imperialism over the Muslim world, led to what the Europeans saw as a critical study of Islam, its history, beliefs, and teachings. This movement is known as Orientalism. One of the greatest shortcomings of Orientalism, however, is the analysis of Islamic history on European terms, discarding the centuries of academic work put in by great Muslim minds since the time of the Prophet Muhammad ﷺ.
One of the most dangerous aspects of Orientalism was the European study of the origins of the Quran. Since it is well accepted in academic circles that both the Torah of the Jews and the New Testament of the Christians have changed over the centuries, European academics erroneously believed the same must be true about the Quran. Their efforts to prove their belief that the Quran has been changed and is not authentic led to studies and works of questionable intention and low scholarly merit. This article will critically analyze the origins of the Quran, its transmission, and its compilation, to understand why Muslims accept the copies of the Quran they have in their homes to be the exact same words that were spoken by Prophet Muhammad ﷺ in the early 600s AD.

The Promise to Protect

Muslims believe that Allah has already promised to protect the Quran from the change and error that happened to earlier holy texts. Allah states in the Quran in Surat al-Hijr, verse 9:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

“Indeed, it is We who sent down the Quran and indeed, We will be it’s guardian.”

For Muslims, this verse of promise from Allah is enough to know that He will indeed protect the Quran from any errors and changes over time. For people who do not accept the authenticity of the Quran in the first place, however, clearly this verse cannot serve as proof of its authenticity, since it is in the Quran itself. It is from here that the academic discussion begins.

Narration of the Quran to the Companions

The revelation of the Quran was not an isolated event in time. It was a constant stream of verses descending to Muhammad ﷺ throughout the 23 years of his prophethood in Makkah and Madinah. The Prophet ﷺ appointed numerous Companions of his to serve as scribes, writing down the latest verses as soon as they were revealed. Mu’awiya ibn Abu Sufyan and Zaid bin Thabit were among the scribes who had this duty. For the most part, new verses would be written on scraps of bone, hide, or parchment, since paper had not yet been imported from China. It is important to note that Muhammad ﷺ would have the scribes read back the verses to him after writing them down so he can proofread and make sure there were no errors.¹
To further ensure that there were no errors, Muhammad ﷺ ordered that no one records anything else, not even his words, hadith, on the same sheet as Quran. Regarding the sheets that the Quran was being written down on, he stated “and whoever has written anything from me other than the Quran should erase it”². This was done to ensure that no other words were accidentally thought to be part of the text of the Quran.
It is important to understand, however, that physical writing down of the Quran was not the main way that the Quran was recorded. Arabia in the 600s was an oral society. Very few people could read and write, thus huge emphasis was placed on ability to memorize long poems, letters, and other messages. Before Islam, Makkah was a center of Arabic poetry. Annual festivals were held every year that brought together the best poets from all over the Arabian Peninsula. Exuberant attendees would memorize the exact words that their favorite poets recited and quote them years and decades later.
Thus, in this type of oral society, the vast majority of the Companions learned and recorded the Quran by memorization. In addition to their natural ability to memorize, the rhythmic nature of the Quran made its memorization much easier.
The Quran was not narrated to just a few select Companions. It was heard and memorized by hundreds and thousands of people, many of them travelers to Madinah. Thus, chapters and verses of the Quran quickly spread during the life of the Prophet ﷺ to all corners of the Arabian Peninsula. Those who had heard verses from the Prophet ﷺ would go and spread them to tribes far away, who would also memorize them. In this way, the Quran achieved a literary status known among the Arabs as mutawatir. Mutawatir means that it was so vastly disseminated to so many different groups of people, who all had the same exact wording, that it is inconceivable that that any one person or group could have falsified it. Some sayings of the Prophet ﷺ are known to be authentic through it being mutawatir, but the entire Quran itself is accepted as being mutawatir, because of its wide spread during the life of the Prophet ﷺ through oral means.

Collection After the Death of the Prophet ﷺ

We have thus far seen that the way the Quran was taught to the numerous Companions of the Prophet ﷺ prevented it from being subject to the protection of a few people. As verses became widespread across the Islamic world, it was impossible for those verses to be changed without Muslims in other parts of the world noticing and correcting them. Furthermore, during the life of Prophet Muhammad ﷺ, the angel Jibreel would recite the entire Quran with him once a year, during Ramadan. When the Quran was finished being revealed near the end of the Prophet ﷺ’s life, he made sure that numerous companions knew the entire Quran by heart.
During the reigns of the first caliphs, however, a need to compile all the verses into a central book arose. Taking preemptive action, the caliphs who ruled the Muslim world after the death of the Prophet ﷺ feared that if the number of people who had the Quran memorized dipped too low, the community would be in danger of losing the Quran forever. As a result, the first caliph, Abu Bakr, who ruled from 632 to 634, ordered a committee be organized, under the leadership of Zaid bin Thabit, to collect all the written pieces of Quran that were spread throughout the Muslim community. The plan was to collect them all into one central book that could be preserved in case the people who had the Quran memorized died out.
Zaid was very meticulous about who he accepted verses from. Because of the enormous responsibility of not accidentally altering the words of the Quran, he only accepted pieces of parchment with Quran on them had to have been written down in the presence of the Prophet ﷺ and there had to be two witnesses who can attest to that fact.³ These fragments of Quran that he collected were each compared with the memorized Quran itself, ensuring that there was no discrepancy between the written and oral versions.

When the task was completed, a finalized book of all the verses was compiled and presented to Abu Bakr, who secured it in the archives of the young Muslim state in Madinah. It can be assumed with certainty that this copy that Abu Bakr had matched exactly the words that Muhammad ﷺ had spoken because of the numerous memorizers of Quran present in Madinah, coupled with the disseminated pieces of parchment on which it was recorded. Had there been discrepancies, the people of Madinah would have raised the issue. There is, however, no record of any opposition to Abu Bakr’s project or its outcome.

The Mus’haf of Uthman

A copy of Uthman’s Mus’haf, kept in Topkapi Palace in Istanbul

During the caliphate of Uthman, from 644 to 656, a new issue regarding the Quran arose in the Muslim community: pronunciation. During the life of the Prophet ﷺ, the Quran was revealed in seven different dialects - qira’as. The dialects differed slightly in their pronunciation of certain letters and words, but the overall meaning was unchanged. These seven dialects were not an innovation brought in by corruption of the Quran in later years, as it was mentioned by the Prophet ﷺ himself, and there are numerous sayings of his describing the authenticity of all seven dialects that are recorded in the hadith compilations of Bukhari and Muslim. The reason for there being different dialects for the Quran was to make it easier for different tribes around the Arabian Peninsula to learn and understand it.
During Uthman’s reign, people coming into the Muslim world at its periphery, in places like Persia, Azerbaijan, Armenia, and North Africa were beginning to learn the Quran. An issue arose for them when it came to pronunciation of words, as they would hear different Arabs pronouncing the same verses differently. Although the different pronunciations were sanctioned by the Prophet ﷺ and there was no inherent harm in people reciting and teaching them, it led to confusion among new non-Arab Muslims.
Uthman responded by commissioning a group to come together, organize the Quran according to the dialect of the tribe of Quraysh (the Prophet ﷺ’s tribe), and spread the Qurayshi dialect to all parts of the empire. Uthman’s team (which again included Zaid bin Thabit) compiled a Quran into one book (known as a mus’haf – from the word for page, sahifa) based on first hand manuscripts along with the memories of the best Quran reciters of Madinah. This mus’haf was then compared with the copy that Abu Bakr commissioned, to make sure there were no discrepancies. Uthman then ordered numerous copies of the mus’haf to be made, which were sent to far off provinces throughout the empire, along with reciters who would teach the masses the Quran.
Because the Quran was now compiled and being produced on a regular basis, there was no need for the numerous fragments of verses that people had in their possession. He thus ordered that those fragments be destroyed so they cannot be used in the future to cause confusion among the masses. Although Orientalists use this incident to try to prove the erroneous claim that there were some discrepancies that Uthman wanted to eliminate, that is a simplistic way of looking at the event. The entire community in Madinah, including numerous eminent Companions such as Ali ibn Abi Talib, willingly went along with this plan, and no objections were voiced. Had he been eliminating legitimate differences, the people of Madinah would have surely objected or even revolted against Uthman, neither of which happened. Instead, the mus’haf of Uthman was accepted by the entire community as authentic and correct.

The Script of the Quran

Another complaint that Orientalists make deals with the fact that the Mus’haf of Uthman lacked any diacritical marks (dots that differentiated the letters and vowel markings). The letters seen in his mus’haf are thus just the skeletal base of Arabic letters. For example, the word قيل (he said), without diacritical marks would look like this: ڡٮل. According to the claims of Orientalists, a reader can then read the word as فيل (elephant), قبل (before), or قَبّل (he kissed). Clearly, reading such different words would have a huge difference in meaning. Orientalists such as the Australian professor of the early 1900s, Arthur Jeffery, claim that Uthman’s copy of the Quran, with its lack of diacritical marks made it possible for variant readings, and thus variant meanings to exist, making the Quran today not authentic.
There are numerous flaws in this argument:
First, the fact that Uthman sent reciters with his copies of the mus’haf is of huge importance. We must remember that the main way the Quran was preserved was orally, and the written copies were only meant to be a supplement to oral recitation. If someone already has a verse memorized, the skeletal letters in a copy of Uthman’s mus’haf served only as a visual aid when reciting. To illustrate this example, we can look at the following inscription on the inside of the Dome of the Rock, in Jerusalem. The building was built in the late 600s and features one of the oldest calligraphic inscriptions in Arabic on the inside of the building, written in the same Kufic script as Uthman’s mus’haf:

For someone familiar with the Arabic language and some basic common phrases regarding the supremacy of Allah, it is easy to make out what this part of the inscription says:

بسم الله الرحمن الرحيم لا اله الا الله وحده لا

شريك له له الملك و له الحمد يحي و يميت و هو

على كل شئ قدير محمد عبد الله و رسوله

In the name of God, the Merciful the Compassionate. There is no god but God. He is One. He has

no associate. Unto Him belongeth sovereignity and unto Him belongeth praise. He quickeneth and He giveth death; and He has

Power over all things. Muhammad is the servant of God and His Messenger.⁴

In the same way as this passage, the mus’haf of Uthman could be easily read by someone who was familiar with the verses and the Arabic script. Thus the claim that the lack of diacritical marks makes it impossible to know what the original word was is clearly baseless.

A page from the Uthmani Mus’haf showing part of Surat Muhammad. Note the lack of diacritical marks.

The second problem with the claims of Orientalists like Jeffery deals with the idea of reading a word completely wrong based on the lack of diacritical marks. Let us assume for a moment that there are no reciters around to explain how a verse should be read from Uthman’s mus’haf and someone comes across the word ڡٮل. As we stated earlier, this can be a number of different words based on where the diacritical marks are. However, from context clues, an educated reader can easily figure out what word it is supposed to be. It is almost impossible for a reader to replace the word “before” with “elephant” and have the sentence still make sense. While in some cases a reader may accidentally replace one word with another that still makes sense, these occasions are rare with the way the Arabic language is set up, and all that is still assuming there are no Quranic reciters around to guide the reader.

Over time, during the 700s and 800s, diacritical marks began being added to the mus’hafs throughout the Muslim world. This was done as the Muslim world shifted from an oral to a written society, to further facilitate reading from a copy of the Quran, and to eliminate errors by people who did not already know the verses they were reading. Today, almost all modern mus’hafs include diacritical marks on the skeletal letters along with vowel markings to make reading easier.

The Isnad System

One of the most pressing issues in the eyes of the early Muslims was the protection of the sanctity of the Quran. Numerous times throughout the Quran and sayings of the Prophet ﷺ, the Muslims are reminded that the Jews and Christians corrupted their texts over time, which now cannot be taken as authentic. As a result, early Muslims developed a system for ensuring that the Quran and hadith would not be subject to change by human error, either intentional or unintentional.
The system that developed is known as the isnad system. The isnad system emphasized the sanad, of a particular saying. For example, in the hadith compilation of Bukhari, each hadith is preceded by a chain of narrators that goes from Bukhari back to the Prophet Muhammad ﷺ. This chain is known as a sanad. To ensure that the hadith is authentic, each narrator in the chain must be known to be reliable, have a good memory, be trustworthy, and have other righteous qualities.

Part of the Arabic inscription in the Kufic script inside the Dome of the Rock, built in 691.

The early Islamic community placed huge emphasis on this system for determining the authenticity of hadith as well as verses from the Quran. If someone were to claim to have had a verse that was not in the canonical text of Uthman’s mus’haf, scholars would look at the chain that person claimed went back to the Prophet ﷺ and determined from it if there was a chance that it was authentic. Clearly, anyone forging verses of the Quran would not be able to connect it to the Prophet ﷺ, and his/her claim would be discounted according to the isnad system.
The isnad system thus worked to preserve the sanctity of the Quran as well as the hadith, as it prevented people from making erroneous claims that could then be accepted as fact. Through the focus on the the reliability of the sanad, the reliability of the verses or hadith themselves could be ascertained. Zaid bin Thabit used a proto-isnad system in his work compiling the Quran during the caliphate of Abu Bakr, and the growth of the isnad system in subsequent decades helped protect the text from being altered in any way.

Conclusions

This article is not meant to be a fully exhaustive study of the history of the Quran. The scholarship of hundreds of people throughout Islamic history to ensure the sanctity of the Quran cannot be boiled down to a few thousand words. However, it is clear through the introductory issues mentioned here that the text of the Quran clearly was not altered from the time of Muhammad ﷺ to the present day. The fact that it was so widespread during his life helped ensure that any malicious attempts to change the words of the holy book would be futile. The meticulous compilation of the text by Abu Bakr and Uthman served as a backup system in case the oral preservation of the Quran was lost. Finally, the isnad system helped ensure any claims to add to or remove from the Quran could not pass by a scholarly process that was central to the preservation of Islam itself.
In conclusion, the claims of Orientalists that the Quran has been changed overtime as the Bible and Torah have are clearly misleading. There is no evidence backing up the idea that the Quran has changed, and attempts to prove that it has are based on rudimentary and uneducated understandings of the history of the Quranic text.

Allah bless you my son

ALHAMDULILLAH ya Rabb..
5.50 am, 06 November... It was on this date, 16 years ago, when I became a mother..
SUBHANALLAH..
Indeed, time flies very fast.
To my eldest son, Ammar Shahmie , happy 16th birthday to you.
Mama love you so much...
Doa Mama kehadrat ALLAH SWT..
"Semoga Ammar Shahmie menjadi anak yang soleh dan muslih"

Your Soul Misses Him ᴴᴰ | Eng Subs | بالحيل - عمر العمير | Nasheed

http://www.youtube.com/v/PSe9tsGgqWY?autohide=1&version=3&showinfo=1&attribution_tag=gXEvO5KUbI7Pq0saen_l2Q&autoplay=1&autohide=1&feature=share

جديد فضل شاكر للثورة السورية | سنظل فيها صامدين

http://www.youtube.com/v/eLfeas2Rh8k?autohide=1&version=3&attribution_tag=pnvFycHYEHP-fX4h3sBKYQ&feature=share&autoplay=1&autohide=1&showinfo=1

جديـــد فضـــل شاكـــر ( نوري اكتمل ) 2013 ...

الكلمات :
بربى مليكى فؤادى اتصل فذاق الأمان وحاز الأمل

حياتى أضاءت وقلبى سما طريقى تجلى ونورى اكتمل

جلال الحياء و عطر النقاء وقلب يناغم حسن الجزاء
تمنى فنال السنا والسنا وسار على الدرب حتى وصل

بربى مليكى فؤادى اتصل فذاق الأمان وحاز الأمل
حياتى أضاءت وقلبى سما طريقى تجلى ونورى اكتمل

وقار أصيل كشمس الغروب تراه يزين الفضاء الرحيب
وقلب دعا لحياة القلوب وصلى لخالقه وابتهل

بربى مليكى فؤادى اتصل فذاق الأمان وحاز الأمل
حياتى أضاءت وقلبى سما طريقى تجلى ونورى اكتمل

فلا تسألى عن شموس النهار كم أشرقت فى دروب الفخار
وماذا من الحسن يخفى الخمار وماذا من الأجر بعد العمل

كفى يا نفس ما كان - ابو عبد الملك

كفى يا نفس ما كان - ابو عبد الملك

من أروع ما ستسمع أذناك عن رسول الله !

في سكون الليل - محمد السلمان (معا الكلمات) (+playlist)

أم المؤمنين عائشة - أنور حسام

Don't Be Sad : Allah Knows

ويلاه ياقلبن - محمد السلمان

غريبة الليالي - إهداء

"ربنا الحي الرقيب" - مشاري العفاسي

رجال القسام - جديد فريق الوعد - المكتب الاعلامي -

تكبيرات العيد كامله

قرع باب مولاك في هذه الايام ............. وتب واستغفر فباب التوبة مفتوح

ISU MENGENAI IBADAT KORBAN

BEBERAPA ISU MENGENAI IBADAT KORBAN
Ustaz Alias Othman

Muqaddimah.
Berbagai pendapat dikemukakan ulama mengenai hukum ibadat korban. Imam Abu Hanifah berpendapat ia wajib sekali setahun bagi penduduk kota yang bermukim. Kedua-dua murid Abu Hanifah iaitu Abu Yusuf dan Muhammad  berpendapat ia hanya sunat muakkad. (al-Bada`ie wa al-Sana`ie 5:62) Ulama lain daripada Abu Hanifah berpendapat amalan korban hanya sunat muakkad sahaja, bukan wajib. Pengikut Mazhab Maliki menambah makruh meninggalkannya bagi mereka yang mampu melakukannya. (Bidayat al-Mujtahid 1:415, Mughni al-Muhtaj 4:282, al-Muhazzab 1:237, al-Mughni 8:617)

Apapun pendapat mengenai hukum ibadat ini ia merupakan satu amalan yang telah lazim dilakukan umat Islam diseluruh dunia. Berbagai hikmat dari amalan korban ini telah dihurai dan diungkapkan oleh penulis-penulis Islam dahulu dan semasa. Namun satu hakikat yang perlu diterima bahawa sejak amalan ini dilaksanakan dalam masyarakat, ia tidak memberikan impak yang jelas dalam merubah kualiti kehidupan golongan fakir miskin yang menjadi golongan sasar pengagihan daging korban. Apa yang mungkin menarik dan ada kepentingannya dibincangkan di sini ialah beberapa isu mengenai; Amalan korban dalam konteks masyarakat silang agama, memindahkan pelaksanaan korban dari satu tempat ke satu tempat lain, malah ke luar negara dan bagaimana amalan korban boleh meningkatkan status sosio ekonomi dan pendidikan golongan fakir miskin.

Tiga isu ini sangat releven dengan keadaan di Malaysia sebagai negara yang di huni oleh warga silang agama, rakyat Malaysia yang pemurah dalam menghulurkan bantuan kepada golongan yang memerlulan dan isu sosio ekonomi dan pendidikan golongan fakir miskin di Malaysia. [More...]

Amalan Ibadat Korban Dalam Masyarakat Silang Agama
Dalam konteks masyarakat silang agama, yang penting ialah usaha meletakkan Islam di tempat yang dapat dilihat oleh semua pihak sebagai satu sistem yang mampu memesrakan hubungan dalam kehidupan seharian. Sesuatu yang boleh menjejaskan hubungan mesra silang agama atau menimbulkan syak dan perasangka negatif terhadap Islam sebagai satu sistem mestilah dielakkan.

Melihat kepada pengamalan ibadat  korban yang dilakukan di Malaysia, pendapat yang menjadi pegangan majoriti umat Islam di negara ini ialah daging korban tidak boleh diberi makan kepada orang bukan Islam. Di peringkat sebelum berlaku interaksi yang sangat rapat antara orang Islam dan bukan Islam di Malaysia, pegangan seperti ini memang tidak menimbulkan apa-apa isu, namun setelah hubungan silang agama semakin rapat dan akrab, ziarah-menziarahi silang agama semakin kerap berlaku, saling menjemput ke majlis jamuan dan kenduri kendara sudah menjadi kebiasaan, malah seorang, Islam atau bukan Islam mungkin merasakan amat sumbang dan janggal jika tidak menjemput rakan bukan Islam ke majlis yang diadakannya, terutama jiran-jiran dan rakan sekerja, pegangan seperti ini mungkin menimbulkan isu. Keadaan ini akan lebih ketara pada ibadat akikah yang pada kebiasaannya dilakukan di rumah.Yang menjadi pegangan majoriti orang Islam di Malaysia daging akikah haram diberi makan kepada orang bukan Islam. Seorang muslim akan merasa serba salah, jika tidak menjemput jiran bukan Islam di sebelah rumahnya atau tidak memberikan daging korban kepadanya memang tidak kena dan tidak manis, jika dijemput dia merasa bersalah kerana telah melanggar hukum syarak yang mengharamkan daging akikah dan korban diberi makan kepada bukan Islam. Jiran bukan Islamnya juga akan merasa tidak selesa berada di rumah dalam keadaan dia tidak dijemput. Biasanya mereka akan sengaja membuat helah untuk tidak berada di rumah pada masa majlis itu diadakan. Keadaan seperti ini sebenarnya menimbulkan satu tanggapan bahawa Islam itu tidak mesra jiran. Apakah tidak ada cara bagi umat Islam mengatasi masalah ini. Apakah tidak ada pendapat lain selain dari pendapat yang mengatakan bahawa daging korban dan akikah haram diberi makan kepada bukan Islam?.

Daging Korban dan Bukan Islam
Yang diketahui umum dan menjadi amalan orang Islam di Malaysia daging korban tidak boleh diberi makan kepada orang bukan Islam. Namun demikian merujuk kepada pendapat-pendapat yang dikemukakan ulama mazhab dalam isu ini, kita dapat mengesan berbagai-bagai pendapat dengan hujjah masing-masing. Melalui pendapat-pendapat ini umat Islam mungkin dapat menemui jalan keluar daripada isu ini.

Dalam kitab Kasyf al-Qina` 3;19 penulisnya menyatakan bahawa golongan Malikiyah berpendapat makruh memberi makan daging korban kepada orang-orang Yahudi dan Nasara. Mazhah Hanbali pula mengharuskan memberi hadiah daging korban sunat kepada orang bukan Islam, tidak harus menghadiahkan daging korban wajib kepada mereka.

Dalam al-Bajrimi 4:285 dinyatakan tidak harus memberi makan daging korban kepada bukan Islam. Dinyatakan juga bahawa dalam kitab al-Majmu`  disebutkan harus memberi makan daging korban sunat kepada golongan fakir miskin ahli zimmah, tidak harus memberi mereka makan daging korban wajib.

Dalam al-Majmu` Syarh al-Muhazzab 8:404 disebutkan bahawa Ibn al-Munzir menyatakan ulamak telah sepakat (ijma`) bahawa daging korban boleh diberi makan kepada fakir miskin orang Islam, namun mereka khilaf tentang memberi makan daging korban kepada golongan fakir miskin kafir ahli zimmah. Imam Hasan al-Basri telah memberi keringanan (rukhsah) memberikan mereka memakannya. Abu Thur juga berpendapat demikian. Di sebutkan juga bahawa Iamam Malik lebih suka ia diberi makan kepada selain fakir miskin bukan Islam. Al-Lith menganggapnya makruh, namun berpendapat jiuka ia dimasak ia harus diberi makan kepada mereka beserta fakir miskin Islam.

Ibnai Qudamah dalam al-Mughni wa al-Syarh al-Kabir 2:381 dan al-Syarbini dalam al-Iqna` 2: 581 menyebutkan mazhab Maliki berpendapat  makruh menghadiahkan dan memberi makan daging korban kepada orang beragama Yahudi dan Nasrani. Mazhab Hanbali, al-Hasan, Abu Thur, berpendapat harus memberi hadiah dan memberi makan orang bukan Islam, kafir zimmi  daging korban sunat, tetapi daging korban wajib, seperti korban nazar tidak harus. Hukumnya sama dengan hukum zakat dan kifarat sumpah. Mazhab Syafie pula berpendapat tidak boleh memberi hadiah dan memberi makan orang bukan Islam daging korban sunat atau wajib.

Ibh Hazmin dari Mazhab Zahiriyah dalam kitabnya al-Muhalla 7:383 menyatakan tuan punya korban boleh memberinya makan kepada orang kaya dan orang bukan Islam atau dia menghadiahkan sedikat daripadanya.

Dari semua pendapat yang dinukilkan ini beberapa kesimpulan boleh dibiuat:
1.    Mazhab Syafie berpendapat haram memberi makan daging korban sunat atau wajib kepada orang bukan Islam.
2.    Mazhab Maliki berpendapat makruh memberi makan daging korban sunat kepada orang bukan Islam dan tidak harus (haram) memberi mereka makan daging korban wajib, seperti korban yang dinazarkan, sama seperti hukum zakat.
3.    Mazhab Hanbali berpendapat harus menghadiahkan daging korban sunat kepada orang bukan Islam dan haram menghadiahkan kepada mereka daging korban wajib.
4.    Semua ulamak mazhab sepakat (ijma`) memberi atau memberi makan daging korban atau akikah wajib kepada orang bukan Islam adalah haram.

Ini bererti hanya ulama Mazhab Syafi`ie sahaja yang berpendapat daging korban sunat atau wajib tidak boleh (haram) diberi atau diberi makan kepada orang bukan Islam. Manakala majoriti ulama lainnya berpendapat harus memberi mereka makan daging korban sunat, tidak harus jika korban wajib.

Dalam konteks Malaysia yang rakyatnya terdiri daripada penganut pelbagai agama, pendapat majoriti ulama yang mengharuskan orang bukan Islam diberi atau diberi makan daging korban sunat lebih baik diterima pakai dalam usaha meyakinkan masyarakat bukan Islam dapat melihat bahawa Islam itu memang satu sistem yang mesra bukan Islam dan dapat memelihara kemesraan hidup silang agama. Di samping itu menerima pakai pendapat majoriti ini juga dapat memberi ketenangan kepada orang Islam sendiri, kerana mereka tidak merasa bersalah kerana melanggar hukum syarak dengan memberi  atau menjemput makan daging korban atau akikah sunat. Tindakan ini diangap sebagai maslahah. Berpindah dari pendapat ulama Mazhab Syafi`ie kepada pendapat majoriti ulama atas alasan maslahat atau kekuatan hujjah bukanlah suatu keaiban, negatif atau terlarang.

Melakukan Ibadat Korban di Tempat Atau Negara Lain
Melakukan ibadat korban di tempat atau di negara lain bermaksud seseorang yang berada di satu qariah, daerah atau negeri tidak melakukan ibadat korban di tempat beliau bermukim, tetapi melakukannya di qariah, daerah atau negeri lain. Termasuk juga tidak melakukan ibadat korban di negara sendiri tetapi melakukannya di negara lain, seperti rakyat Malaysia melakukan ibadat korban di Kemboja. Ia juga boleh bermaksud ibadat korban dilakukan di tempat atau negara sendiri tetapi dagingnya dipindahkan ke tempat lain, sama ada qariah, daerah, negeri atau negara lain.

Para ulama mazhab mengemukakan pendapat, yang berbeza dalam isu ini. Dalam penulisan-penulisan mereka isu ini diberi tajuk ‘memindahkan korban ke tempat lain’. Wahbat al-Zuhaili dalam al-Fiqh al-Islami Wa Adillatu 3:633–634 merumuskan bahawa Mazhab Hanafi berpendapat, sama seperti zakat, korban makruh dipindahkan dari tempat asalnya ke tempat lain, kecuali jika pemindahan itu bertujuan untuk memberikannya kepada kaum kerabat atau mereka yang lebih memerlukan daging korban itu. Kalau dipindahkan juga ia diterima tetapi makruh. Mazhab Maliki pula berpendapat tidak harus memindahkan korban ke jarak yang melebihi jarak (masafah) yang membolehkan qasar solat, kecuali penduduk di tempat itu lebih memerlukan daging korban tersebut berbanding penduduk tempat asal yang berhak menerimanya. Dalam keadaan ini sebahagian besar daging itu hendaklah dipindahkan ke tempat mereka yang memerlukannya dan sebahagian kecilnya diagihkan di tempat asal korban itu. Ulamak Mazhab Hanbali juga sama pendapat dengan Mazhab Maliki; boleh memindahkannya ke tempat yang kurang dari jarak yang membolehkan solat qasar dan haram memindahkannya ke tempat yang melebihi jarak yang membolehkan solat qasar. Ulama Mazhab Syafi`ie mengharamkan daging korban dipindahkan ke tempat lain.

Ada beberapa perkara dapat dirumuskan dari penjelasan di atas:
1.    Semua ulama mazhab, kecuali Mazhab Syafi`ie sepakat mengharuskan korban dipindahkan ke tempat lain sekiranya penduduk di tempat itu lebih memerlukan daging korban tersebut berbanding penduduk tempat asal korban itu. Cuma Mazhab Maliki berpendapat sebahagian kecil daging itu mestilah diagihkan kepada mereka yang berhak menerimanya di tempat asal korban itu.
2.    Hanya ulama Mazhab Syafi`ie sahaja yang mengharamkan secara mutlak pemindahan korban dari tempat asalnya.

Untuk membuat pertimbangan dalam memilih salah satu daripada dua pendapat di atas, maqasid syariah (tujuan di sebalik hukum syarak) hendaklah diambil kira dan diberi keutamaan. Maqasid syariah di sebalik semua hukumnya adalah menjamin maslahah manusia. Maslahat manusia dapat dijamin dengan dua cara: pertama dengan menolak bencana dan kedua dengan menjana maslahat. Menurut kaedah syarak: menolak bencana didahulukan daripada menjana maslahat.

Dalam konteks pemindahan korban yang mungkin menjadi isu sekarang ialah memindahkan  korban dari satu negara ke negara lain. Di Malaysia telah ada institusi yang memberikan khidmat membantu rakyat Islam Malaysia yang ingin melaksanakan ibadat korban di negara lain, seperti di Kemboja dan di negara-negara minoriti Islam yang lain. Apakah amalan ini  lulus dari sudut pandangan syarak atau tidak.

Ulamak Mazhab Syafie telah tidak mengharuskannya. Ulamak mazhab lain telah mengharuskannya dengan syarat penduduk di tempat itu lebih memerlukan daging korban tersebut.

Ditinjau dari sudut maslahat dan keperluan manusia yang menjadi maqasid kepada syariat Islam pendapat ulamak selain mazhab Syafi`ie yang membolehkan korban dipindahkan ke tempat lain adalah lebih baik diterimapakai, kerana memindahkan korban ke Kemboja umpamanya, dapat   memberi lebih banyak manfaat kepada penduduk Islam di sana yang jauh lebih memerlukan daging korban itu berbanding penduduk Islam di Malaysia. Memang tidak dinafikan mungkin di Malaysia juga terdapat orang Islam yang sama miskin dengan penduduk Islam Kemboja, namun secara rawak keadan penduduk Islam di Malaysia jauh lebih baik daripada penduduk Islam di Kamboja secara amnya. Dengan penilaian ini sebenarnya tidak ada sesuatu yang meragukan dari sudut hukum syarak memindahkan korban dari tempat asalnya ke tempat lain dengan berpegang kepada pendapat majoriti ulamak mazhab, kecuali Mazhab Syafi`ie. Sekali lagi dinyatakan bahawa tiada cacat atau celanya menerima pendapat mana-mana mazhab atas dasar maslahat atau kekuatan hujjah.

Menilai Semula Fungsi Ibadat Korban.
Maksudnya menilai semula fungsi ibadat korban dalam konteks kehidupan golongan fakir miskin. Selama ini faedah yang dikecapi golongan ini daripada ibadat korban hanyalah dalam bentuk memakan dagingnya. Faedah ini hanya bertahan untuk sehari dua, paling lama seminggu. Faedah ini tidak membawa sebarang perubahan kepada taraf hidup, sosio ekonomi dan pendidikan mereka. Selepas daging korban habis dimakan kehidupan mereka tetap berada ditahap yang sama. Menilai kembali fungsi ibadat korban dalam konteks ini bermaksud memikirkan semula fungsi ibadat ini. Bolehkah ia dimanfaatkan untuk meningkatkan taraf sosio ekonomi dan pendidikan golongan ini. Kalau boleh bagai mana caranya?. Adakah isu berkaitan hukum fiqh yang mungkin menghalang fungsi seperti ini dilaksanakan?. Kalau ada bolehkah hukum itu dikondisikan semula supaya dapat disesuaikan dengan reality semasa sehingga ibadat ini lebih bermakna dan bererti dalam mengubah keadaan hidup golongan ini.

Satu cara yang mungkin boleh difikirkan secara serius ialah mewujudkan satu tabung biasiswa yang sumbernya dijana daripada penjualan daging korban. Konsepnya ialah; daging korban itu tidak diagihkan kepada fakir miskin dan orang ramai, tetapi dijual, kemudian wangnya dilaburkan ke dalam institusi pelaburan yang menguntungkan, seperti Tabung Haji atau lainnya. Projek seperti ini akan menjana keuntungan yang membolehkan fakir miskin diberikan bantuan pendidikan di berbagai peringkat mengikut kemampuan tabung.

Kalau diandaikan satu karyah yang mempunyai sebuah masjid dan 20 buah surau, setiap surau menyembelih tiga ekor lembu korban dan masjid pula menyembelih 20 ekor lembu, jumlah lembu yang dikorbankan di karyah itu ialah 80 ekor. Kalau daging seekor  lembu korban boleh dijual dengan harga RM1500.00 ini bererti tahun pertama projek ini telah mempunyai modal pelaburan sebanyak RM120,000.00. Dengan keuntungan 4% setahun, selama lima tahun daging korban dijual dan dilaburkan projek ini telah dapat mengumpul lebih dari RM600,000.00. Dengan memberikan bantuan pendidikan bernilai RM30.00 sebulan kepada 10 orang pelajar miskin di sekolah rendah modal pelaburan projek ini tidak akan terjejas walau sedikitpun, malah akan terus meningkat. Pada tahun ke enam dan berikutnya bilangan mereka yang mendapat bantuan boleh ditambah, begitu juga jumlah bantuannya. Jika projek ini dapat diteruskan ia akan dapat menjana jutaan ringgit yang bukan hanya dapat membantu pelajar di peringkat sekolah rendah, malah menengah dan di peringkat pengajian tinggi. Ini hanya gambaran satu karyah, bayangkan jika projek ini merangkumi satu daerah atau satu negeri, malah negara.

Isu Hukum Yang Mungkin Ada Kaitan.
Isu hukum yang mungkin ada kaitan dengan penilaian semula fungsi ibadat korban bagi tujuan di atas ialah isu mengenai pengagihan, pemanfaatan, pemilikan dan penjualan daging korban.

Pengagihan.
Berdasarkan ayat 28 dan 36 surah al-Haj semua mazhab fiqh berpendapat daging korban hendaklah diberi makan kepada fakir miskin setelah dimasak atau diagihkan mentah-mentah. Mazhab Hanafi (al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu 3:631) menggalakkan daging korban dibahagikan kepada tiga bahagian, sebahagian untuk tuan punya korban, sebahagian lagi dihadiahkan kepada keluarga dan orang kaya dan bahagian yang ketiga disedekahkan kepada fakir miskin. Mazhab Maliki (ibid) hanya menyebut dibahagi tiga dengan tidak menentukan kadar setiap bahagian. Yang mungkin menjadi isu ialah bahagian tuan punya korban dan bahagian untuk keluarga dan orang kaya. Projek ini akan mengakibatkan tuan korban, kerabat dan orang kaya tidak akan mendapat bahagian mereka. Dengan itu kepentingan mereka terabai. Namun demikian usaha mengangkat taraf hidup golongan fakir miskin lebih penting berbanding kepentingan tuan korban, kerabat dan orang kaya. Lebih baik dan lebih mendatangkan faedah daging itu diberikan kesemuanya kepada mereka melalui skim bantuan yang dihasilkan oleh projek ini. Kepentingan tuan korban, keluarga dan orang kaya tidak sedikitpun akan terjejas sekiranya tidak menerima bahagian mereka. Mungkin timbul isu pengagihan daging korban sebagai satu pemangkin kepada silaturahim dalam masyarakat. Namun jika dibandingkan kepentingan mengangkat taraf kehidupan golongan fakir miskin dengan kepentingan memperirat silatulrahim melalui ibadat korban ternyata kepentingan mengangkat taraf hidup golongan miskin lebih utama. Banyak cara lain selain mengagihkan daging korban untuk mengiratkan silatulrahim. Tidak mengambil bahagian dan menyerahkannya kepada fakir miskin merupakan satu bentuk pengorbanan lain.

Pemanafatan dan pemilikan.
Penulisan ulamak mazhab menunjukkan bahawa orang kaya hanya layak memanafaatkan daging korban dengan memakannya. Mereka tidak berhak memiliknya. Oleh itu mereka tidak berhak menjualnya. Golongan fakir miskin pula berhak memilikinya. Oleh itu mereka berhak menjualnya dan menggunakan wang hasil jualan untuk kegunaan lain. Dalam Mughni sl-Muhtaj 4;290 dan al-Muhazzab 1:240 dinyatakan bahawa tuan punya korban boleh memberi makan daging korban kepada orang kaya, tidak memberi milik kepada mereka sekalipun sedikit, ia dihantarkan kepada mereka sebagai hadiah, mereka tidak berhak melakukan sebarang transaksi ke atasnya dengan menjual atau lainnya. Dalam al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu 3;634 dijelaskan bahawa orang kaya boleh memanfaatkan daging korban dengan memakannya bukan memilikinya.

Pada hakikatnya pendapat yang mengkhususkan pemilikan daging korban kepada golongan fakir miskan membantu memudahkan projek ini dilaksanakan, kerana mereka memang berhak memilikinya, cuma pengubahsuaian perlu dilakukan dengan meminta kepada mereka supaya daging itu tidak diagihkan dalam bentuk yang biasa dilakukan, tetapi ia dijual dan dilaburkan terlebih dahulu kemudian mereka akan menerimanya dalam bentuk bantuan pendidikan yang boleh menaiktaraf kehidupan mereka. Mungkin sekali lagi timbul isu hak orang kaya dalam memanafaatkan daging korban. Seperti di atas golongan ini diminta memberikan hak mereka kepada golongan fakir miskin, kerana mereka sebenarnya tidak memerlukan daging tersebut.

Penjualan daging korban.
Penulisan-penulisan ulamak mazham menjelaskan yang tidak berhak menjual daging korban, kulit, bulu dan lemaknya ialah pemilik korban itu sendiri. Dalam al-Muhalla 7: 385 Ibn Hazmin menyatakan yang berkorban tidak harus menjual sedikitpun dari binatang korbannya. Perkara yang sama disebut dalam al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu 3:632. orang kaya hanya layak memanfaatkannya dengan memakannya, mereka tidak berhak memilikinya, oleh itu mereka tidak berhak menjualnya. Golongan fakir miskin berhak menjualnya kerana mereka berhak memilikinya. Oleh itu projek menjual daging korban bagi pihak fakir miskin dan melaburkannya adalah sesuatu yang tidak bertentangan dengan mana-mana pendapat ulamak mazhab. Ia boleh dilaksanakan.

Kesedaran Masyarakat.
Umat Islam perlu difahamkan tentang tiga isu yang dikemukakan supaya mereka tidak ragu-ragu melakukannya demi kebaikan Islam, umat Islam dan kehidupan dalam masyarakat silang agama. Masyarakat perlu diberi kesedaran tentang kebaikan dan faedah projek menjual dan melaburkan daging korban dalam usaha meningkatkan mutu kehidupan golongan fakir miskin. Dalam perebutan sengit untuk mendapatkan berbagai bentuk biasiswa dan pinjaman pendidikan daripada berbagai-bagai institusi golongan fakir miskin sepatutnya memiliki  sumper yang tersendiri yang khusus untuk mereka di samping sumber zakat yang telah lama wujud. Malah projek ini mungkin boleh menjadi pemangkin dan penggalak kepada masyarakat untuk melakukan ibadat korban kerana mereka dapat melihat kesan baiknya dalam masyarakat di karyah mereka sendiri.

Institusi Amanah Berwibawa.
Supaya urusan tabung ini dapat ditadbir dan diurus dengan sempurna, dapat menjana keuntungan, jauh daripada penyelewengan dan mendapat kepercayaan umum, sebuah institusi yang beramanah dan berwibawa perlu diwujudkan. Pentadbir dan pengurusnya mestilah terdiri daripada golongan yang kerkelayakan, tidak berkepentingan dan ikhlas.

Kesimpulan.
Melakukan korban di tempat lain atau memidahkan dagingnya ke tempat lain adalah dibenarkan mengikut pendapat majoriti ulamak mazhab, kecuali Mazhab Syafie. Pendapat majoriti ulamak lebih sesuai diterima pakai bagi tujuan meningkatkan manfaat ibadat korban dan membantu mereka yang sangat memerlukannya.

Hanya ulamak Mazhab Syafie yang tidak mengharuskan daging korban dan akikah sunat diberi atau diberi makan kepada orang bukan Islam. Majoriti ulamak mengharuskannya. Dalam konteks Malaysia sebagai negara yang rakyatnya terdiri dari berbilang kaum dan agama pendapat majoriti ulamak sangat sesuai diterima pakai bagi tujuan melekakkan Islam dikedudukan yang sepatutnya pada pandangan orang bukan Islam di samping dapat menghidupkan kemesraan pergaulan silang agama antara muslim dan bukan muslim.

Sangat patut dan penting dinilai semula fungsi ibadat korban supaya ia dapat dimanfaatkan untuk meningkatkan taraf hidup golongan fakir miskin dengan mengagihkannya semula kepada mereka dalam bentuk bantuan pendidikan setelah melalui program menjual dan melaburkannya.

Dengan ini ibadat korban lebih membawa erti kepada masyarakat  berbanding manfaat yang diperolihi dengan mengagih dan memakannya seperti yang diamalkan sekarang..

Disediakan oleh:
Ustaz Alias Othman
Penasihat Syariah

نشيد القلب يخفق بالذنوب

رباهُ مالي أدمُعي لا تُشرقُ ؟!
والفكرُ في أهوائهِ مُتعلقُ...
والقلبُ يخفقُ بالذنوبِ وإنني
يا سيدي منْ خفقهِ أتمزقُ
ماذا أقولُ ؟! وأنت تعلمُ أنني
دُنيايَ في لذاتها كم أغرقُ
فالعينُ ريحٌ عصفُها في حرمةٍ
أقستْ فؤادي جفنُها لا يُغلقُ
والروحُ يا رباهُ بانَ جُنونها
تروي حَكايا عن حبيبٍ تعشقُ
ما بالها رضيتْ بأسقامِ الهوى
ولزيفِ أحلامٍ أراها تَسبقُ
رباهُ نار الهمِ تحرقُ مضجعي
و الآه تثقل كاهلي و تؤرقُ
تمضي الليالي بالعتابِ لعلهُ
يحيي فؤاداً بالذنوبِ مُوثقُ
حارتْ خُطايَ !! لأي بابٍ ألتجيْ ؟!
فلقِيتُ بابكَ يا دليلي يُشرقُ
فوقفتُ في عتباتهِ مُتضرعاً
علِّيّ بركبٍ الهدايةِ ألحقُ
بك لاذَ قلبي ياإله تحصَناً
و الدمعُ يملأُ مقلتي يتدفقُ
✿•.¸¸.✿ h.b ✿•.¸¸.✿
#اناشيد

جن جنونه يا جنين ميس شلش مونتاج واخراج بلال علاونه

brilliant divorce

Mufti Menk said: 
When two brilliant people divorce due to differences, they are still two brilliant people. The divorced are not some weird species...
I just wondering..
people wonder always.. why two people divorce...worst when they give you that look. You know like you did some kind of crime, and they tell you it was better to have Sabr...
what do they know about having Sabr?they are not THE one who lives with that particular person ,they just start acting noble when Allah know what happens behind their Closed Doors ...
its so irritating yet they continue asking questions..but he is nice guy..never looks up...he is so funny.. down to earth...polite...blal..bla..bla..
hhmmmmmm.. go live with him and THEN tell me if he is what you think he is...people see some people acting polite and things like that on street and they think he is THE Guy some girls may ask Allah to grant her a husband like him.and she doesnt know how he treats his own family members ...
Allahu musta'aan ..
may Allah protect us from those people man and woman!I

'Jundallah' Nasheed | جند الله | أحمد ومحمد المقيط | Muhammad & Ahmed al...

ليـس الغريب من حفلة مصر - Layes Alghareb Egypt

Zalzil Amna Israel - Gegarkan Keamanan Israel !

أنشودة يا مرسي اتوكل علي مولاك من روائع المنشد ابو عمار

Egypt Revolution 25 jan Ya Blady Song Translated into English

سوف نبقى هنا كي يزول الم سوف نحيا هنا سوف يحلو النغم

i came to know love..

مؤثر جدا لحظة لقاء اب بابنه بعد ان فقده جراء قصف الكيماوي على زملكا 25-0...

Extremely Emotional Dua (Eng subs) | Muslim Ummah | #Egypt #Syria #Burma

مشاري العفاسي - أستغفر الله - حديث قدسي

الغوطة الشرقية مجزرة مروعة راحة ضحيتها مئات القتلى بلغازات الكيماوية 21-8

الغوطة الشرقية مجزرة مروعة راحة ضحيتها مئات القتلى بلغازات الكيماوية 21-8

petua rawat batu karang

Satu petua nak rawat batu karang dalam kilang hempedu ( Gall Bladder Stones)
Minum 4 gelas apple juice tiap2 hari selama 5 hari berturut2
Hari ke6 jangan makan ...malam (dinner)
Pada pukul 6 petang makan satu sudu camca garam Epsom(magnesium sulphate) , beli dari farmasi
Pukul 8 malam ulang makan garam epsom
Pukul 10 malam . Campurkan satu cawan (250 ml) Olive oil atau sesame oil dan setengah cawan juz lemon yg fresh (perah 3 biji lemon0. Campur olive oil dengan juz lemon dan minum.
Insyaallah esok pagi buang air besar akan kelihatan batu2 karang keluar.

Very emotional Nasheed Egypt's coup - without music and English Sub ثورة...

"New" | Joy of Eid | عثمان الإبراهيم - فرحة العيد | Othman al Ibrahim

Ramadan 1434: Khatam al Quran Du'a | Sheikh Sudais

صلاة التراويح من الحرم المكي للشيخ ماهر المعيقلي ليلة 28 رمضان 1434 هـــ...

‫رهيب والله طفل بالف رجل رسالة من طفل مغربي إلى أطفال رابعة انشرها ولا ت...

Ramadan Nasheed By Mishary Alafasy

mix of Abdul rahman

abdulrahman mohammed-

A Poor Father Who Helped Son Memorize Qur'an Via Headphones ƪ MOVING

العريفي تلاوة العشاء والتراويح رمضان ليلة 21 رمضان 1434هـ 2013م

اثبت مكانك - النسخة الممنوعة

Never Give Up

تعليق الشيخ يوسف القرضاوى على مذبحة رابعة العدوية 27-7-2013

SYRIA-call of JIHAD

هل يجب على المأموم قراءة الفاتحة في الصلاة الجهرية ؟ ... // الشيخ عبدالع...

دعاء الشيخ ماهر المعيقلي - ليلة 17 رمضان 1434هـ

The Prophet Asked: Have The People Prayed? [Emotional]

Life of the Heart ||

موقع الإسلام سؤال وجواب - تخريج حديث استئذان ملك الموت على النبي صلى الله عليه وسلم ليقبض روحه

موقع الإسلام سؤال وجواب - تخريج حديث استئذان ملك الموت على النبي صلى الله عليه وسلم ليقبض روحه

HD| Night 1 Makkah Taraweeh 2013 Sheikh Juhany (Ramadan 1434)

Hear Me Beat My Drum - Dawud Wharnsby

Mehdi Hasan | Islam Is A Peaceful Religion | Oxford Union

حمص تناديكم . ايها المسلمون !

أقبل رمضان - الشيخ خالد الراشد

Shaykh Adil Kalbani | Amazing Quran Recitation | Imam of Makkah

Allahu (Heart Touching Nasheed)

red velvet

Assalamualikum WTW.
This is the Red Velvet Recipes and method of making. please share it with your love one in Facebook, have fun doing it yah... masak dari hati masak with iman


RED VELVET
1. BUTTER : 200GM
2. SUGAR : 270GM
3. EGG : 3NOS
4. FLOUR : 240GM
5. BAKING POWDER : 6GM
6. BAKING SODA : 3GM
7. RED DRAGON FRUIT : 100GM (BLEND)
8. VINEGAR : 20ML
9. VANILLA EXTRACT : 1 tsp
10. FRESH MILK : 50ML
11. COCOA POWDER : 5GM
12. RED COLOUR : 10GM (IF NEED MORE RED)

13. FROSTING CHEESE TOPPING
14. PHILADELPHIA CRÈME CHEESE : 200GM
15. BUTTER : 100GM
16. ICING SUGAR : 100GM
17. CONDENSED MILK : 50GM


Method of making:
Red velvet;
1. Add butter and sugar and mix at high speed until fluffy.
2. Add the egg, one by one until the batter turns white and fluffy.
3. Mix all the dry ingredients in a bowl then add partially in the cake batter until fully combined
4. Add the milk partially until its fully combined, then add vinegar and lastly add the food colouring until the batter turns red.
5. Add the cake batter into the cake tin, and bake at 180 degree Celsius for 25 to 30 min.
Cream cheese icing;
1. Add butter and icing sugar.
2. Then add cream cheese.
3. Wait for the cake to cool down fully before adding the icing onto the cake.

Chef Ammar

ما معنى "سمع الله لمن حمده"؟؟ - الشيخ سعيد الكملي

Complete Mp3 Al Qur'an 30 Juz - Syeikh Maher Al Muaiqly

ummi..abi

محمد راتب النابلسي - افلا تبصرون - لماذا نحن في الدنيا

Education in Islamic History

Education in Islamic History

From the very earliest days of Islam, the issue of education has been at the forefront at the minds of the Muslims. The very first word of the Quran that was revealed to Prophet Muhammad ﷺ was, in fact, “Read”. Prophet Muhammad ﷺ once stated that “Seeking knowledge is mandatory for all Muslims.” With such a direct command to go out and seek knowledge, Muslims have placed huge emphasis on the educational system in order to fulfill this obligation placed on them by the Prophet ﷺ.
Throughout Islamic history, education was a point of pride and a field Muslims have always excelled in. Muslims built great libraries and learning centers in places such as Baghdad, Cordoba, and Cairo. They established the first primary schools for children and universities for continuing education. They advanced sciences by incredible leaps and bounds through such institutions, leading up to today’s modern world.

Attitudes Towards Education

Today, education of children is not limited to the information and facts they are expected to learn. Rather, educators take into account the emotional, social, and physical well-being of the student in addition to the information they must master. Medieval Islamic education was no different. The 12th century Syrian physician al-Shayzari wrote extensively about the treatment of students. He noted that they should not be treated harshly, nor made to do busy work that doesn’t benefit them at all. The great Islamic scholar al-Ghazali also noted that “prevention of the child from playing games and constant insistence on learning deadens his heart, blunts his sharpness of wit and burdens his life. Thus, he looks for a ruse to escape his studies altogether.” Instead, he believed that educating students should be mixed with fun activities such as puppet theater, sports, and playing with toy animals.

The First Schools

Ibn Khaldun states in his Muqaddimah, “It should be known that instructing children in the Qur’an is a symbol of Islam. Muslims have, and practice, such instruction in all their cities, because it imbues hearts with a firm belief (in Islam) and its articles of faith, which are (derived) from the verses of the Qur’an and certain Prophetic traditions.”

A miniature from the Ottoman period of students and their teacher

The very first educational institutions of the Islamic world were quite informal. Mosques were used as a meeting place where people can gather around a learned scholar, attend his lectures, read books with him/her, and gain knowledge. Some of the greatest scholars of Islam learned in such a way, and taught their students this way as well. All four founders of the Muslim schools of law – Imams Abu Hanifa, Malik, Shafi’i, and Ibn Hanbal – gained their immense knowledge by sitting in gatherings with other scholars (usually in the mosques) to discuss and learn Islamic law.
Some schools throughout the Muslim world continue this tradition of informal education. At the three holiest sites of Islam – the Haram in Makkah, Masjid al-Nabawi in Madinah, and Masjid al-Aqsa in Jerusalem – scholars regularly sit and give lectures in the mosque that are open to anyone who would like to join and benefit from their knowledge. However, as time went on, Muslims began to build formal institutions dedicated to education.

From Primary to Higher Education

Dating back to at least the 900s, young students were educated in a primary school called a maktab. Commonly, maktabs were attached to a mosque, where the resident scholars and imams would hold classes for children. These classes would cover topics such as basic Arabic reading and writing, arithmetic, and Islamic laws. Most of the local population was educated by such primary schools throughout their childhood. After completing the curriculum of the maktab, students could go on to their adult life and find an occupation, or move on to higher education in a madrasa, the Arabic world for “school”.

The Registan complex in Samarkand, Uzbekistan contains three madrasas in the same square

Madrasas were usually attached to a large mosque. Examples include al-Azhar University in Cairo, Egypt (founded in 970) and al-Karaouine in Fes, Morocco (founded in 859). Later, numerous madrasas were established across the Muslim world by the great Seljuk vizier, Nizam al-Mulk. At a madrasa, students would be educated further in religious sciences, Arabic, and secular studies such as  medicine, mathematics, astronomy, history, and geography, among many other topics. In the 1100s, there were 75 madrasas in Cairo, 51 in Damascus, and 44 in Aleppo. There were hundreds more in Muslim Spain at this time as well.
These madrasas can be considered the first modern universities. They had separate faculties for different subjects, with resident scholars that had expertise in their fields. Students would pick a concentration of study and spend a number of years studying under numerous professors. Ibn Khaldun notes that in Morocco at his time, the madrasas had a curriculum which spanned sixteen years. He argues that this is the “shortest [amount of time] in which a student can obtain the scientific habit he desires, or can realize that he will never be able to obtain it.”
When a student completed their course of study, they would be granted an ijaza, or a license certifying that they have completed that program and are qualified to teach it as well. Ijazas could be given by an individual teacher who can personally attest to his/her student’s knowledge, or by an institution such as a madrasa, in recognition of a student finishing their course of study. Ijazas today  can be most closely compared to diplomas granted from higher educational institutions.

Education and Women

Throughout Islamic history, educating women has been a high priority. Women were not seen as incapable of attaining knowledge nor of being able to teach others themselves. The precedent for this was set with Prophet Muhammad’s own wife, Aisha, who was one of the leading scholars of her time and was known as a teacher of many people in Madinah after the Prophet’s ﷺ death.
Later Islamic history also shows the influence of women.  Women throughout the Muslim world were able to attend lectures in mosques, attend madrasas, and in many cases were teachers themselves. For example, the 12th century scholar Ibn ‘Asakir (most famous for his book on the history of Damascus, Tarikh Dimashq) traveled extensively in the search for knowledge and studied under 80 different female teachers.
Women also played a major role as supporters of education:

The University of al-Karaouine in Fes, Morocco was founded by Fatima al-Fihri in 859

• The first formal madrasa of the Muslim world, the University of al-Karaouine in Fes was established in 859 by a wealthy merchant by the name of Fatima al-Fihri.
• The Abbasid caliph Harun al-Rashid’s wife, Zubayda, personally funded many construction projects for mosques, roads, and wells in the Hijaz, which greatly benefit the many students that traveled through these areas.
• The wife of Ottoman Sultan Suleyman, Hurrem Sultan, endowned numerous madrasas, in addition to other charitable works such as hospitals, public baths, and soup kitchens.
• During the Ayyubid period of Damascus (1174 to 1260) 26 religious endownments (including madrasas, mosques, and religious monuments) were built by women.

Unlike Europe during the Middle Ages (and even up until the 1800s and 1900s), women played a major role in Islamic education in the past 1400 years. Rather than being seen as second-class citizens, women played an active role in public life, particularly in the field of education.

Modern History

The tradition of madrasas and other classical forms of Islamic education continues until today, although in a much more diminshed form. The defining factor for this was the encroachment of European powers on Muslim lands throughout the 1800s. In the Ottoman Empire, for example, French secularist advisors to the sultans advocated a complete reform of the educational system to remove religion from the curriculum and only teach secular sciences. Public schools thus began to teach a European curriculum based on European books in place of the traditional fields of knowledge that had been taught for hundreds of years. Although Islamic madrasas continued to exist, without government support they lost much of their relevance in the modern Muslim world.
Today, much of the former Ottoman Empire still runs education along European lines. For example, what you are allowed to major in at the university level depends on how you do on a certain standardized test at the end of your high school career. If you obtain the highest possible grades on the test, you can study sciences such as medicine or engineering. If one scores on the lower end of the spectrum, they are only allowed to study topics such as Islamic sciences and education.
Despite the new systems in place in much of the Muslim world, traditional education still survives. Universities such as al-Azhar, al-Karaouine, and Darul Uloom in Deoband, India continue to offer traditional curricula that bring together Islamic and secular sciences. Such an intellectual tradition rooted in the great institutions of the past that produced some of the greatest scholars of Islamic history and continues to spread the message and knowledge of Islam to the masses.

Happy Father's Day to my beloved..ayah

 

It is the last few moments of Father's Day here . Mums tend to be celebrated but we often forget the blessings of the father. To all you fathers out there-make time to reach out to your children, love them, and be soft in heart towards them. To all you young people out there, reach out to your fathers before it is too late. It is not easy to be a man today. It is not easy to be a parent.

I love my dad so much..he inspired me alot..may Allah SWT blessed him and grant him jannah firdaus..

sweet morning

sweet morning everyone

hope all of you in the blessings of Allah SWT

have a great day

insyaAllah

my precious children..

Wahai anakku,

Ingatlah Allah membuat dunia ini berputar. Ketika burung hidup, semut adalah makanannya. Tapi apabila burung mati, semut memakannya pula. Sebatang pokok boleh dijadikan berjuta mancis. Tapi hanya sebatang mancis untuk membakar berjuta pokok.

Wahai anakku,
... Keadaan boleh berubah dalam sekelip mata... jangan sesekali menyusahkan atau melukakan seseorang di hidup ini. Ingatlah engkau mungkin berkuasa hari ini tapi masa adalah lebih berkuasa daripada engkau.

ulama berhujjah tentang muzik

HUJJAH ULAMA YG MEMBENARKAN MUZIK / ALAT MUZIK

Terdapat sebahagian ulamak yang mengharuskan alat-alat nyanyian atau muzik. Dr. Wahbah menyebut bahawa Imam Malik, az-Zohiriyyah dan sekumpulan ulamak sufi mengharuskan mendengar nyanyian walaupun bersama-sama dengan alat muzik seperti al-‘ud (alat muzik bertali seperti gitar dan seumpamanya) dan lainnya. Inilah pendapat sekumpulan para sahabat seperti Ibnu Umar, Abdullah bin Ja’afar, Abdullah bin az-Zubair, Mu’awiyyah, Amru bin al-‘As dan lain-lain. Begitu juga pendapat sebahagian tabi’ien seperti Said bin al-Musayyab.

Antara ulamak yang mengharuskan muzik juga ialah As-Syeikh Mahmud Syaltut. Beliau telah menjelaskan dalam fatwanya Al-Fatawa Dirasah li Musykilat al-Muslim al-Mu’asir fi Hayatihi al-Yaumiyyah wa al ‘Ammah di mana katanya:
“ Mendengar alat-alat bunyian yang ada irama dan suara yang merdu tiada boleh dihukumkan haram sebagai ia suara alat atau suara manusia atau suara binatang. Hanya haram itu apabila digunakan pada perkara haram atau digunakan untuk tujuan haram atau ia melalaikan daripada perkara yang wajib pada syara’ ”.

Selain itu, Dr. Ahmad as-Syarbashi juga menghimpunkan segala fatwa ulamak dalam kitabnya Yas’alunaka ‘an ad-Din wa al-Hayah dalam perkara mendengar muzik dan nyanyian. Daripada perbincangannya itu dapat disimpulkan bahawa beliau berpendapat, fatwa al-‘Allamah as-Syeikh Mahmud Syaltut itu adalah pendapat pertengahan yang adil di antara ulamak yang mengharamkan dan ulamak yang mengharuskan dalam perkara muzik dan nyanyian itu.

Al-‘Allamah as-Syeikh Abdul Ghani an-Nabulsi menegaskan dalam kitabnya Idhoh ad-Dilalat fi Sama’i al-Alat -(Menjelaskan dalil-dalil dalam masalah yang berkait dengan hukum mendengar alat-alat muzik) - bahawa hukum haram segala bentuk alat muzik yang disebutkan dalam hadis bukanlah disebabkan alat-alat muzik itu sendiri atau suara dan bunyian yang terhasil daripadanya. Kalaulah dihukumkan dengan sebab yang demikian, maka sudah tentulah bunyi-bunyian yang merdu seperti suara burung juga termasuk dalam hukum haram. Sedangkan ulamak telah bersepakat bahawa suara kicauan burung dan seumpamanya itu tidaklah dihukum haram. Bahkan mengguna dan mendengar alat-alat muzik dihukum haram adalah disebabkan faktor-faktor luar yang haram yang beserta dengannya dan juga yang membawa kepada “al-Lahwu”. Menurut beliau “al-Lahwu” ialah perkara-perkara yang dengannya menyebabkan manusia lalai daripada melakukan ketaatan dan menunaikan kewajipan kepada Allah serta membawanya kepada melakukan perkara-perkara yang haram dan dilarang oleh syariat.

Beliau seterusnya menegaskan bahawa sesiapa yang memerhatikan semua hadis yang datang daripada Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam mengenai alat-alat muzik ini, dia akan mendapati larangan-larangan tersebut dikaitkan dengan menyebut ‘ al-Malahi ’ – iaitu perkara-perkara yang melalaikan - dan juga menyebut tentang arak, penyanyi-penyanyi perempuan yang mendedahkan aurat, perkara-perkara keji dan kefasikan bersamanya. Ini bermakna ia dihukum haram dengan sebab perkara-perkara haram tersebut bukannya alat muzik itu sendiri. Hadis-hadis yang tidak menyebutkan perkara-perkara tersebut adalah hadis-hadis Ahad yang tidak boleh dithabitkan hukum dengannya secara qot’ie (putus dan muktamad). Bahkan hadis-hadis yang bersifat mutlak (umum) ini, dikhususkan oleh hadis-hadis yang menyebut tentang perkara-perkara haram yang mengiringi permainan muzik. Dengan itu, maka hadis-hadis yang menyebut tentang pengharaman alat-alat muzik hendaklah dilihat dalam konteks bahawa ianya disertai dengan perkara-perkara haram dan boleh menyebabkan kelalaian kerana di sana terdapat hadis yang melarang bermain muzik dikaitkan dengan perkara tersebut.

Beliau juga mensyaratkan tujuan dan niat yang baik walaupun tidak disertai dengan perkara-perkara haram dan melalaikan ketika bermain muzik dan mendengar nyanyian yang diharuskan. Niat memainkan peranan. Sekiranya dia mempunyai niat atau cita-cita yang tidak baik melalui alat muzik yang dimainkan serta nyanyian harus yang didengarinya seperti bercita-cita atau berkhayal meminum arak, berfoya-berfoya dan berseronok dengan perempuan ketika bermain muzik dan mendengar lagu itu atau dia mahu kalau boleh perkara tersebut ada dalam majlis tersebut, maka hukumnya adalah haram juga. Peranan niat yang membawa kesan kepada hukum harus dan haram ini samalah seperti peranan niat ketika membaca al-Quran bagi mereka yang berada dalam keadaan berhadas besar. Jika dia berniat membaca al-Quran maka hukumnya adalah haram dan jika berniat zikir maka hukumnya adalah harus. Begitu juga seseorang yang minum air teh dengan niat minum arak dan juga seorang suami yang bersetubuh dengan isteri dalam keadaan dia niat menggauli atau menggambarkan isterinya itu adalah perempuan tertentu yang bukan isterinya maka kedua keadaan tersebut, hukumnya adalah haram.

Pendapat Al-‘Allamah as-Syeikh Abdul Ghani an-Nabulsi ini turut dipersetujui oleh al Ustaz Mustofa Ahmad az-Zarqa sebagaimana tersebut dalam kitabnya Fatawa Mustofa az-Zarqa. Bahkan beliau turut memperakui bahawa kitab karangan Al-‘Allamah as-Syeikh Abdul Ghani an-Nabulsi tersebut adalah sebagai rujukan terbaik dalam mengetahui hukum yang berkait dengan masalah alat-alat muzik. Dalam kitab Fatawanya juga, al-Ustaz Mustofa Ahmad az-Zarqa telah menukilkan pandangan al-‘Allamah Ibnu ‘Abidin r.a. dalam Hasyiahnya, syarah kepada kitab Raddu al-Mukhtar di mana nas kata-katanya ialah:

“Aku berpendapat: Ini semua memberi maksud bahawa alat-alat muzik itu bukanlah haram kerana alat muzik itu sendiri, tetapi ia di sebabkan al-lahwu (iaitu disertai dengan perkara-perkara haram dan melalaikan daripada menunaikan tanggunggjawab dan kewajipan kepada Allah). Hukum ini sama sahaja sama ada orang yang mendengarnya atau bermain menggunakannya ”. Beliau seterusnya menegaskan “ Apakah kamu tidak lihat bahawa hukum bermain alat muzik itu, kadang-kadang harus dan kadang-kadang dihukum haram. Ini semua adalah disebabkan perbezaan niat dan tujuan mendengarnya. Dan sesungguhnya setiap perkara itu adalah berdasarkan kepada tujuan dan niatnya ”.

Di antara ulamak mutakhir di zaman kita ini yang sependapat dengan golongan ulamak yang kedua ini ialah as-Syeikh Dr. Yusuf al-Qardhowi sebagaimana dijelaskan dan dihuraikan dengan pangjang lebar dalam kitabnya Malamih al-Mujtama’ al-Muslim Allazi Nansyuduhu - ( Ciri-ciri unggul masyarakat Islam yang kita idamkan) - dan juga al Halal wa al-Haram fi al-Islam - ( Halal dan haram dalam Islam ). Dalam huraian tersebut beliau telah menolak hujjah-hujjah yang dikemukakan oleh golongan yang mengharamkan alat-alat muzik dengan menyatakan bahawa hadis-hadis yang diriwayatkan mengenai alat-alat muzik adalah dipertikaikan kesahihannya.

Sekalipun terdapat hadis-hadis yang menjadi hujjah kepada golongan yang mengharamkan alat-alat muzik, disebutkan di dalam kitab Sahih al-Bukhari tetapi ia termasuk dalam kategori “ al- Mu’allaqat” bukan termasuk dalam kategori hadis yang sanadnya bersambung. Pada sanadnya terdapat seorang perawi Hisyam bin Ibn ‘Ammar yang dipersoalkan oleh sebahagian ahli hadis. Abu Daud berkata tentangnya: Beliau meriwayatkan empat ratus hadis yang tidak mempunyai sebarang sandaran. Imam Ahmad berkata: Dia tidak teliti dan lemah akal. Al-Hafiz az-Zahabi pernah berkata mengenainya: Beliau jujur dan banyak riwayat, namun ada perkara yang tidak disenangi tentangnya. Selain daripada dipertikaikan kesahihannya, pendalilannya juga dipertikaikan. Ini kerana perkataan al-ma’azif sebagaimana dalam hadis tersebut belum ada persepakatan tentang maknanya secara tepat. Menurut sebahagian orang ia bermaksud “ permainan-permainan ”. Ini sangat umum. Ada juga yang mengatakan ia bermakna “ alat-alat muzik ”.

Selain itu, hadis itu juga tidak mempunyai makna yang jelas tentang pengharamannya kerana ungkapan ( يستحلون –yang diterjemahkan dengan makna mereka menghalalkan ) dalam hadis itu mempunyai dua makna sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn al-‘Arabi. Makna pertama ialah dengan makna hakiki bukan majazi iaitu mereka beriktikad bahawa perkara tersebut adalah halal. Makna kedua: ia adalah kiasan (majaz) yang bermaksud bermudah-mudah menggunakan perkara tersebut. Beliau juga telah menegaskan bahawa hadis ini adalah menjelaskan tentang perilaku sekelompok manusia yang tenggelam dalam kemewahan, kefoyaan dan arak. Mereka dikelilingi oleh arak dan wanita, permainan dan nyanyian serta zina dan sutera. Oleh itu kita dapati Ibn Majah meriwayatkan hadis ini dari Abu Malik al Asy’ari dengan lafaz yang bermaksud:

“Akan ada di kalangan umatKu yang akan meminum arak yang dinamakan dengan nama lain. Kepala-kepala mereka dipenuhi dengan alat-alat muzik dan penyanyi-penyanyi wanita. Allah akan memasukkan mereka ke dalam tanah dan akan menggantikan rupa mereka dengan rupa kera dan babi ”.

Perkara yang sama juga telah diriwayatkan oleh Ibn Hibban dalam kitab Sahihnya dan al-Bukhari dalam kitab Tarikhnya. Setiap mereka yang meriwayatkan hadis inibukan melalui Hisyam Ibn ‘Ammar meletakkan ancaman itu ke atas orang yang meminum arak dan bukannya pada alat-alat muzik tersebut. Alat-alat muzik tersebut hanya dijadikan sebagai penyempurna dan yang mengikuti mereka.