Tuesday, 15 August 2017
..rindu yg tak dibayar
Kesusahan untuk kebersamaan itu adalah harga yang luar biasa dan istimewa bagi setiap pasangan...
...... Itu yang membuatkan cinta akan terus mengalir.
Walau rindu tidak lagi dibayar...
Kesetiaan yang membayar keluhuran cinta. Itu ujian...
Meninggalkan
atau
meneruskan.
Saturday, 12 August 2017
Minda Tuan Guru
Minda Presiden PAS
BPMS: POLITIK PENYELAMAT BUKAN POLITIK GERAM
Rasulullah S.A.W adalah pemimpin teladan sebenar pilihan Allah yang mendapat wahyu dan tarbiyah secara langsung daripada Allah S.W.T, maka ahli politik Islam tidak boleh menjadikan yang lain daripadanya sebagai ikutan dan teladan yang sebenar khususnya dalam Budaya Politik Matang dan Sejahtera (BPMS).
Para ulama merakamkan sabda Rasulullah S.A.W. dengan menyatakan sikap terhadap pihak lain:
أحبب حبيبك هوناً ما، عسى أن يكون بغيضك يوماً ما، وأبغض بغيضك هونا ما، عسى أن يكون حبيبك يوماً ما. (الترمذي. وقال الألباني جيد أسانيده رجال مسلم وقيل موقوف لعلي بن أبي طالب)
“Kasihlah terhadap seseorang yang disayangi dengan berpada-pada (jangan melampau), kerana kemungkinan di satu hari nanti dia menjadi musuh yang paling dimarahi, marahlah terhadap seseorang dengan berpada-pada, kerana dia boleh menjadi kekasih di satu hari nanti”
Jangan terpengaruh dengan budaya politik melampau amalan jahiliyah yang tersebar luas dalam dunia kini. Budaya yang sangat menggoda khususnya melalui media sosial tanpa sempadan dan akhlak yang tidak mengambil kira dosa dan pahala. Pendekatannya lebih banyak menyerang daripada menerang, menyebarkan fitnah, memburukkan lawan dan kawan tanpa sempadan akhlak dalam mencegah kemungkaran.
Islam memandu kita walaupun kemungkaran itu sebenarnya berlaku, tetapi diutamakan menyelamatkan kedua-dua pihak, pelaku dan mangsanya, kerana manusia itu boleh berubah. Kalau tidak akan berubah, itu adalah urusan Allah, bukan urusan kita. Maka dalam mencegah kemungkaran itu, jangan melampau sehingga mencetuskan fitnah yang lebih parah dan lebih buruk akibatnya. Laksana memberi ubat terlebih dos sehingga menjadikan penyakit lebih parah dan boleh membawa maut.
Pendekatan ini berpandukan hadis Rasulullah S.A.W:
انْصُرْ أخَاكَ ظَالماً أَوْ مَظْلُوماً. فَقَالَ رجل: يَا رَسُول اللهِ، أنْصُرُهُ إِذَا كَانَ مَظْلُوماً، أرَأيْتَ إنْ كَانَ ظَالِماً كَيْفَ أنْصُرُهُ؟ قَالَ: تحْجُزُهُ - أَوْ تمْنَعُهُ - مِنَ الظُلْمِ فَإِنَّ ذلِكَ نَصرُهُ. رواه البخاري
“Tolonglah saudaramu yang zalim dan yang dizalimi. Seorang sahabat bertanya: “Saya nampak kalau saya menolong kalau dia dizalimi. Apakah pandangan Rasulullah kalau dia si zalim? Bagaimana cara saya menolongnya? Sabdanya: Kamu halang atau cegahnya daripada berlaku zalim, itulah cara menolongnya”
Politik hidayah Allah yang diajarkan oleh Rasulullah S.A.W ada batasan akhlak mulia, sempadan baik dan buruk serta perhitungan halal dan haram. Caranya lebih bersifat menjadi penyelamat rakyat dan mereka yang terjerumus ke dalam dosa. Tujuannya adalah mengislahkan bukan terus dibiarkan menjadi rosak atau lebih merosakkan lagi. Di zaman pendekatan ini diamalkan, ia telah menjadikan pengikut Islam makin bertambah apabila mereka menyaksikan pelaksanaanya bukan untuk mencipta musuh seramai-ramainya.
Pendekatan ini juga tidak hanya melihat dari sudut kesalahan seseorang sahaja sehingga menafikan sudut kebaikannya, atau menentang sesuatu pihak untuk dijatuhkan semata-mata ingin mendapatkan peluang mengambil kuasa untuk diri sendiri dan puaknya sahaja, selepas itu tidak mempedulikan rakyat dan menegakkan jahiliyah di atas runtuhan jahiliyah.
Islam adalah rahmat kepada seluruh alam, sebagaimana ditegaskan oleh Allah:
وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ ١٠٧ الأنبياء
“Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam” (Surah Al-Anbia’: 107)
Mesej politik Islam adalah mengajak manusia bersama Islam, menjadi penyelamat dan mengemukakan penyelesaian terhadap semua masalah yang dihadapi oleh masyarakat, termasuk diri orang yang melakukan kesilapan, bukan sahaja menyelamatkan mangsanya.
Islam menunjukkan bahawa punca dan sebab paling utama adalah masalah aqidah dan akhlak, tetapi aspek ini tidak diminati oleh masyarakat umum hari ini untuk diselesaikan kerana mereka hanya berfikir di perut, bukannya berfikir di kepala dan hanya mengutamakan masalah kehidupan yang sangat menekan. Jauh sama sekali memahami bahawa punca segala masalah disebabkan oleh kefahaman yang rosak.
Peranan PAS adalah menjadi penyelamat bersama Islam supaya yang salah kembali ke pangkal jalan dan bertaubat, bukan sekadar mahu merampas jawatan semata-mata atau sekadar membalas dendam terhadap yang menjatuhkan dan mengambil semula jawatan dengan penuh geram kerana pernah dijatuhkan, dikalahkan dan dipecat.
Kita tegas dengan keyakinan bahawa hanya pemimpin yang beriman, benar aqidah, budiman dan luhur akhlaknya dapat menyelamatkan rakyat dengan contoh dirinya, sehingga berjaya mendidik rakyat menjadi beriman dan budiman. Bukannya laksana ketam mengajar anaknya berjalan betul.
Sifat pemimpin itu dinyatakan oleh Allah dalam Al-Quran:
وَجَعَلۡنَا مِنۡهُمۡ أَئِمَّةٗ يَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا لَمَّا صَبَرُواْۖ وَكَانُواْ بَِٔايَٰتِنَا يُوقِنُونَ ٢٤ السجدة
“Dan Kami jadikan daripada kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum agama Kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.” (Surah As-Sajadah: 24)
Semua para Rasul A.S mengajak para pemimpin dan kaum masing-masing dengan pendekatan menjadi penyelamat terhadap yang paling zalim dan keras, walaupun terpaksa memakan masa yang panjang sehingga kebanyakan mereka tidak sempat menyaksikan hasil perjuangan semasa hidup di dunia, tetapi kejayaannya disaksikan oleh generasi yang meneruskan perjuangan mereka.
Allah mewahyukan perintah-Nya kepada Nabi Musa A.S yang dipilih Allah, supaya menghadapi Firaun yang paling dimurkai Allah kerana sikap melampau dalam aqidah, mengaku dirinya Tuhan dan melakukan kezaliman politik dan ekonomi, menyembelih anak yang dilahirkan dan memperhambakan rakyat, namun Allah berfirman kepada Rasul-Nya Musa dan Harun A.S:
ٱذۡهَبَآ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ إِنَّهُۥ طَغَىٰ ٤٣ فَقُولَا لَهُۥ قَوۡلٗا لَّيِّنٗا لَّعَلَّهُۥ يَتَذَكَّرُ أَوۡ يَخۡشَىٰ ٤٤ طه
“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya dia telah melampaui batas dalam kekufurannya (43) Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga dia beringat atau takut (44)” (Surah Taha: 43-44)
Allah juga menamakan para Rasul-Nya adalah saudara kepada kaumnya walaupun kaumnya sesat dan zalim.
Firman Allah:
۞وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ قَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓۚ أَفَلَا تَتَّقُونَ ٦٥ الأعراف
“Dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud. Dia berkata: Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Oleh itu, tidakkah kamu mahu bertakwa kepadaNya?” (Surah Al-A’raf: 65)
Firman Allah:
وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَآ إِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمۡ صَٰلِحًا أَنِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ فَإِذَا هُمۡ فَرِيقَانِ يَخۡتَصِمُونَ (النمل - 45)
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah mengutus kepada kaum Thamud, saudara mereka Nabi Soleh (menyeru mereka dengan berkata): Sembahlah kamu akan Allah! Maka tiba-tiba mereka menjadi dua puak (mukmin dan kafir) yang berbalah.” (Surah An-Naml: 45)
Firman Allah kepada Rasulullah S.A.W. dan umatnya:
ٱدۡفَعۡ بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِي بَيۡنَكَ وَبَيۡنَهُۥ عَدَٰوَةٞ كَأَنَّهُۥ وَلِيٌّ حَمِيمٞ (فصلت ٣٤)
“Tolaklah (kejahatan yang dilakukan terhadapmu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seorang sahabat penyayang” (Surah Fussilat: 34)
Maka Rasulullah S.A.W mendahulukan kemaafan dan menggalakkan bertaubat, bukan yang paling diutamakan untuk menjatuhkan hukuman sehingga mewajibkan syarat-syarat yang memayahkan, jauh sama sekali untuk membalas dendam.
Walaupun dalam keadaan paling tegang, keras dan berkuasa, namun Allah menegaskan wajib berlaku adil juga terhadap musuh.
Firman Allah:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ لِلَّهِ شُهَدَآءَ بِٱلۡقِسۡطِۖ وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنََٔانُ قَوۡمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعۡدِلُواْۚ ٱعۡدِلُواْ هُوَ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ ٨ المائدة
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (Surah Al-Maidah: 8)
Allah menunjukkan kepada Rasulullah S.A.W tentang cara-cara untuk menghadapi mereka yang melakukan dosa paling besar iaitu melantik tuhan selain Allah:
وَلَا تَسُبُّواْ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّواْ ٱللَّهَ عَدۡوَۢا بِغَيۡرِ عِلۡمٖۗ كَذَٰلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمۡ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِم مَّرۡجِعُهُمۡ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ ١٠٨ الأنعام.
“Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain daripada Allah, kerana mereka kelak akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Dia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.” (Surah Al-An’am: 108)
Beginilah Allah melarang sikap melampau dalam mencegah kemungkaran. Walaupun kemungkaran itu benar tetapi tidak dibenarkan meledakkan kemungkaran yang lebih besar daripadanya.
Oleh kerana Islam beristiqamah dengan aqidah dan akhlaknya, maka semua tahaluf (persefahaman politik) bersama pihak lain dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. dalam keadaan kedudukan Islam yang lebih kuat, memimpin dan memerintah, bukan dalam kedudukan yang lemah dan mudah di arah oleh pihak yang lain sehingga menjadikan kumpulan Islam terikut dengan budaya pihak lain yang tidak matang dan sejahtera.
Hanya Islam dengan jati diri pendokongnya sahaja mampu menangani pertembungan dalam masyarakat majmuk dengan panduan Allah:
ٱلَّذِينَ أُخۡرِجُواْ مِن دِيَٰرِهِم بِغَيۡرِ حَقٍّ إِلَّآ أَن يَقُولُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُۗ وَلَوۡلَا دَفۡعُ ٱللَّهِ ٱلنَّاسَ بَعۡضَهُم بِبَعۡضٖ لَّهُدِّمَتۡ صَوَٰمِعُ وَبِيَعٞ وَصَلَوَٰتٞ وَمَسَٰجِدُ يُذۡكَرُ فِيهَا ٱسۡمُ ٱللَّهِ كَثِيرٗاۗ وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُۥٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ٤٠ ٱلَّذِينَ إِن مَّكَّنَّٰهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ أَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُاْ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَمَرُواْ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَنَهَوۡاْ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۗ وَلِلَّهِ عَٰقِبَةُ ٱلۡأُمُورِ ٤١ الحج.
“Mereka yang diusir daripada kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata: Tuhan kami ialah Allah dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), rumah-rumah ibadat kaum Yahudi dan tempat-tempat sembahyang), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agama-Nya (agama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa; (40) Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang daripada melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan. (41)” (Surah Al-Hajj: 40-41)
Walaupun dihalau daripada tanah air kesayangannya, dibunuh keluarga dan para sahabat tersayang, Rasulullah S.A.W. menunjukkan sifat wasatiyyah (tidak melampau) apabila berjaya mencapai kemenangan Fathu Makkah (membebaskan Makkah) tanpa membalas dendam terhadap musuhnya, walaupun kedudukannya kuat berkuasa.
Contoh ini diteladani oleh generasi kemenangan Islam di zaman keemasan selama beberapa abad. Ramai kalangan musuh yang paling ganas terhadap Islam bertukar menjadi penganutnya yang setia, ikhlas menyebarkan Islam dan membangun negara bersama Islam. Golongan bukan Islam pula lebih rela berada di bawah pemerintahan Islam.
Dalam menghayati konsep demokrasi untuk mendapat dokongan rakyat, pendekatan Budaya Politik Matang dan Sejahtera (BPMS) secara Islam wajib berpandukan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah S.A.W supaya mencapai fadhilat menyelamatkan rakyat bersama Islam dengan petunjuk Allah yang sempurna dan berwawasan di dunia sehingga akhirat.
Sabda Rasulullah S.A.W.
لأن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حمر النعم . (متفق عليه)
“Demi sesungguhnya seseorang mendapat hidayat Allah dengan sebabmu lebih baik daripada kenderaan termahal harganya” (Muttafaqun ‘Alaih)
Kita wajib beriman kepada Qadar dan takdir Allah terhadap alam yang boleh berubah termasuk manusia, maka sikap yang anjal (fleksibel) dalam berpolitik dan berdakwah dalam perkara yang tidak ada nas yang tetap, sangat penting untuk kita berijtihad bagi melaksanakan konsep Budaya Politik Matang dan Sejahtera (BPMS) bersama Islam.
Sikap begitu bukannya bererti lemah, namun kekuatannya tetap dibuktikan apabila pihak musuh Islam melampaui batas. Rasulullah S.A.W bersabda:
لَيْسَ الشَّدِيدُ بالصُّرَعَةِ، إنَّمَا الشَدِيدُ الَّذِي يَملكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ. مُتَّفَقٌ عَلَيهِ
“Bukanlah orang yang hebat gagah perkasa itu yang cepat bertindak membelasah secara melulu. Sesungguhnya yang hebat itu ialah orang yang dapat mengawal diri ketika terlalu marah”
“Sejahtera Bersama Islam”
ABDUL HADI AWANG
Presiden PAS
Bertarikh: 18 Zulkaedah 1438H / 11 Ogos 2017
BPMS: POLITIK PENYELAMAT BUKAN POLITIK GERAM
Rasulullah S.A.W adalah pemimpin teladan sebenar pilihan Allah yang mendapat wahyu dan tarbiyah secara langsung daripada Allah S.W.T, maka ahli politik Islam tidak boleh menjadikan yang lain daripadanya sebagai ikutan dan teladan yang sebenar khususnya dalam Budaya Politik Matang dan Sejahtera (BPMS).
Para ulama merakamkan sabda Rasulullah S.A.W. dengan menyatakan sikap terhadap pihak lain:
أحبب حبيبك هوناً ما، عسى أن يكون بغيضك يوماً ما، وأبغض بغيضك هونا ما، عسى أن يكون حبيبك يوماً ما. (الترمذي. وقال الألباني جيد أسانيده رجال مسلم وقيل موقوف لعلي بن أبي طالب)
“Kasihlah terhadap seseorang yang disayangi dengan berpada-pada (jangan melampau), kerana kemungkinan di satu hari nanti dia menjadi musuh yang paling dimarahi, marahlah terhadap seseorang dengan berpada-pada, kerana dia boleh menjadi kekasih di satu hari nanti”
Jangan terpengaruh dengan budaya politik melampau amalan jahiliyah yang tersebar luas dalam dunia kini. Budaya yang sangat menggoda khususnya melalui media sosial tanpa sempadan dan akhlak yang tidak mengambil kira dosa dan pahala. Pendekatannya lebih banyak menyerang daripada menerang, menyebarkan fitnah, memburukkan lawan dan kawan tanpa sempadan akhlak dalam mencegah kemungkaran.
Islam memandu kita walaupun kemungkaran itu sebenarnya berlaku, tetapi diutamakan menyelamatkan kedua-dua pihak, pelaku dan mangsanya, kerana manusia itu boleh berubah. Kalau tidak akan berubah, itu adalah urusan Allah, bukan urusan kita. Maka dalam mencegah kemungkaran itu, jangan melampau sehingga mencetuskan fitnah yang lebih parah dan lebih buruk akibatnya. Laksana memberi ubat terlebih dos sehingga menjadikan penyakit lebih parah dan boleh membawa maut.
Pendekatan ini berpandukan hadis Rasulullah S.A.W:
انْصُرْ أخَاكَ ظَالماً أَوْ مَظْلُوماً. فَقَالَ رجل: يَا رَسُول اللهِ، أنْصُرُهُ إِذَا كَانَ مَظْلُوماً، أرَأيْتَ إنْ كَانَ ظَالِماً كَيْفَ أنْصُرُهُ؟ قَالَ: تحْجُزُهُ - أَوْ تمْنَعُهُ - مِنَ الظُلْمِ فَإِنَّ ذلِكَ نَصرُهُ. رواه البخاري
“Tolonglah saudaramu yang zalim dan yang dizalimi. Seorang sahabat bertanya: “Saya nampak kalau saya menolong kalau dia dizalimi. Apakah pandangan Rasulullah kalau dia si zalim? Bagaimana cara saya menolongnya? Sabdanya: Kamu halang atau cegahnya daripada berlaku zalim, itulah cara menolongnya”
Politik hidayah Allah yang diajarkan oleh Rasulullah S.A.W ada batasan akhlak mulia, sempadan baik dan buruk serta perhitungan halal dan haram. Caranya lebih bersifat menjadi penyelamat rakyat dan mereka yang terjerumus ke dalam dosa. Tujuannya adalah mengislahkan bukan terus dibiarkan menjadi rosak atau lebih merosakkan lagi. Di zaman pendekatan ini diamalkan, ia telah menjadikan pengikut Islam makin bertambah apabila mereka menyaksikan pelaksanaanya bukan untuk mencipta musuh seramai-ramainya.
Pendekatan ini juga tidak hanya melihat dari sudut kesalahan seseorang sahaja sehingga menafikan sudut kebaikannya, atau menentang sesuatu pihak untuk dijatuhkan semata-mata ingin mendapatkan peluang mengambil kuasa untuk diri sendiri dan puaknya sahaja, selepas itu tidak mempedulikan rakyat dan menegakkan jahiliyah di atas runtuhan jahiliyah.
Islam adalah rahmat kepada seluruh alam, sebagaimana ditegaskan oleh Allah:
وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ ١٠٧ الأنبياء
“Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam” (Surah Al-Anbia’: 107)
Mesej politik Islam adalah mengajak manusia bersama Islam, menjadi penyelamat dan mengemukakan penyelesaian terhadap semua masalah yang dihadapi oleh masyarakat, termasuk diri orang yang melakukan kesilapan, bukan sahaja menyelamatkan mangsanya.
Islam menunjukkan bahawa punca dan sebab paling utama adalah masalah aqidah dan akhlak, tetapi aspek ini tidak diminati oleh masyarakat umum hari ini untuk diselesaikan kerana mereka hanya berfikir di perut, bukannya berfikir di kepala dan hanya mengutamakan masalah kehidupan yang sangat menekan. Jauh sama sekali memahami bahawa punca segala masalah disebabkan oleh kefahaman yang rosak.
Peranan PAS adalah menjadi penyelamat bersama Islam supaya yang salah kembali ke pangkal jalan dan bertaubat, bukan sekadar mahu merampas jawatan semata-mata atau sekadar membalas dendam terhadap yang menjatuhkan dan mengambil semula jawatan dengan penuh geram kerana pernah dijatuhkan, dikalahkan dan dipecat.
Kita tegas dengan keyakinan bahawa hanya pemimpin yang beriman, benar aqidah, budiman dan luhur akhlaknya dapat menyelamatkan rakyat dengan contoh dirinya, sehingga berjaya mendidik rakyat menjadi beriman dan budiman. Bukannya laksana ketam mengajar anaknya berjalan betul.
Sifat pemimpin itu dinyatakan oleh Allah dalam Al-Quran:
وَجَعَلۡنَا مِنۡهُمۡ أَئِمَّةٗ يَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا لَمَّا صَبَرُواْۖ وَكَانُواْ بَِٔايَٰتِنَا يُوقِنُونَ ٢٤ السجدة
“Dan Kami jadikan daripada kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum agama Kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.” (Surah As-Sajadah: 24)
Semua para Rasul A.S mengajak para pemimpin dan kaum masing-masing dengan pendekatan menjadi penyelamat terhadap yang paling zalim dan keras, walaupun terpaksa memakan masa yang panjang sehingga kebanyakan mereka tidak sempat menyaksikan hasil perjuangan semasa hidup di dunia, tetapi kejayaannya disaksikan oleh generasi yang meneruskan perjuangan mereka.
Allah mewahyukan perintah-Nya kepada Nabi Musa A.S yang dipilih Allah, supaya menghadapi Firaun yang paling dimurkai Allah kerana sikap melampau dalam aqidah, mengaku dirinya Tuhan dan melakukan kezaliman politik dan ekonomi, menyembelih anak yang dilahirkan dan memperhambakan rakyat, namun Allah berfirman kepada Rasul-Nya Musa dan Harun A.S:
ٱذۡهَبَآ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ إِنَّهُۥ طَغَىٰ ٤٣ فَقُولَا لَهُۥ قَوۡلٗا لَّيِّنٗا لَّعَلَّهُۥ يَتَذَكَّرُ أَوۡ يَخۡشَىٰ ٤٤ طه
“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya dia telah melampaui batas dalam kekufurannya (43) Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga dia beringat atau takut (44)” (Surah Taha: 43-44)
Allah juga menamakan para Rasul-Nya adalah saudara kepada kaumnya walaupun kaumnya sesat dan zalim.
Firman Allah:
۞وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ قَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓۚ أَفَلَا تَتَّقُونَ ٦٥ الأعراف
“Dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud. Dia berkata: Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Oleh itu, tidakkah kamu mahu bertakwa kepadaNya?” (Surah Al-A’raf: 65)
Firman Allah:
وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَآ إِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمۡ صَٰلِحًا أَنِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ فَإِذَا هُمۡ فَرِيقَانِ يَخۡتَصِمُونَ (النمل - 45)
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah mengutus kepada kaum Thamud, saudara mereka Nabi Soleh (menyeru mereka dengan berkata): Sembahlah kamu akan Allah! Maka tiba-tiba mereka menjadi dua puak (mukmin dan kafir) yang berbalah.” (Surah An-Naml: 45)
Firman Allah kepada Rasulullah S.A.W. dan umatnya:
ٱدۡفَعۡ بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِي بَيۡنَكَ وَبَيۡنَهُۥ عَدَٰوَةٞ كَأَنَّهُۥ وَلِيٌّ حَمِيمٞ (فصلت ٣٤)
“Tolaklah (kejahatan yang dilakukan terhadapmu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seorang sahabat penyayang” (Surah Fussilat: 34)
Maka Rasulullah S.A.W mendahulukan kemaafan dan menggalakkan bertaubat, bukan yang paling diutamakan untuk menjatuhkan hukuman sehingga mewajibkan syarat-syarat yang memayahkan, jauh sama sekali untuk membalas dendam.
Walaupun dalam keadaan paling tegang, keras dan berkuasa, namun Allah menegaskan wajib berlaku adil juga terhadap musuh.
Firman Allah:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ لِلَّهِ شُهَدَآءَ بِٱلۡقِسۡطِۖ وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنََٔانُ قَوۡمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعۡدِلُواْۚ ٱعۡدِلُواْ هُوَ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ ٨ المائدة
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (Surah Al-Maidah: 8)
Allah menunjukkan kepada Rasulullah S.A.W tentang cara-cara untuk menghadapi mereka yang melakukan dosa paling besar iaitu melantik tuhan selain Allah:
وَلَا تَسُبُّواْ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّواْ ٱللَّهَ عَدۡوَۢا بِغَيۡرِ عِلۡمٖۗ كَذَٰلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمۡ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِم مَّرۡجِعُهُمۡ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ ١٠٨ الأنعام.
“Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain daripada Allah, kerana mereka kelak akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Dia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.” (Surah Al-An’am: 108)
Beginilah Allah melarang sikap melampau dalam mencegah kemungkaran. Walaupun kemungkaran itu benar tetapi tidak dibenarkan meledakkan kemungkaran yang lebih besar daripadanya.
Oleh kerana Islam beristiqamah dengan aqidah dan akhlaknya, maka semua tahaluf (persefahaman politik) bersama pihak lain dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. dalam keadaan kedudukan Islam yang lebih kuat, memimpin dan memerintah, bukan dalam kedudukan yang lemah dan mudah di arah oleh pihak yang lain sehingga menjadikan kumpulan Islam terikut dengan budaya pihak lain yang tidak matang dan sejahtera.
Hanya Islam dengan jati diri pendokongnya sahaja mampu menangani pertembungan dalam masyarakat majmuk dengan panduan Allah:
ٱلَّذِينَ أُخۡرِجُواْ مِن دِيَٰرِهِم بِغَيۡرِ حَقٍّ إِلَّآ أَن يَقُولُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُۗ وَلَوۡلَا دَفۡعُ ٱللَّهِ ٱلنَّاسَ بَعۡضَهُم بِبَعۡضٖ لَّهُدِّمَتۡ صَوَٰمِعُ وَبِيَعٞ وَصَلَوَٰتٞ وَمَسَٰجِدُ يُذۡكَرُ فِيهَا ٱسۡمُ ٱللَّهِ كَثِيرٗاۗ وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُۥٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ٤٠ ٱلَّذِينَ إِن مَّكَّنَّٰهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ أَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُاْ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَمَرُواْ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَنَهَوۡاْ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۗ وَلِلَّهِ عَٰقِبَةُ ٱلۡأُمُورِ ٤١ الحج.
“Mereka yang diusir daripada kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata: Tuhan kami ialah Allah dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), rumah-rumah ibadat kaum Yahudi dan tempat-tempat sembahyang), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agama-Nya (agama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa; (40) Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang daripada melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan. (41)” (Surah Al-Hajj: 40-41)
Walaupun dihalau daripada tanah air kesayangannya, dibunuh keluarga dan para sahabat tersayang, Rasulullah S.A.W. menunjukkan sifat wasatiyyah (tidak melampau) apabila berjaya mencapai kemenangan Fathu Makkah (membebaskan Makkah) tanpa membalas dendam terhadap musuhnya, walaupun kedudukannya kuat berkuasa.
Contoh ini diteladani oleh generasi kemenangan Islam di zaman keemasan selama beberapa abad. Ramai kalangan musuh yang paling ganas terhadap Islam bertukar menjadi penganutnya yang setia, ikhlas menyebarkan Islam dan membangun negara bersama Islam. Golongan bukan Islam pula lebih rela berada di bawah pemerintahan Islam.
Dalam menghayati konsep demokrasi untuk mendapat dokongan rakyat, pendekatan Budaya Politik Matang dan Sejahtera (BPMS) secara Islam wajib berpandukan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah S.A.W supaya mencapai fadhilat menyelamatkan rakyat bersama Islam dengan petunjuk Allah yang sempurna dan berwawasan di dunia sehingga akhirat.
Sabda Rasulullah S.A.W.
لأن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حمر النعم . (متفق عليه)
“Demi sesungguhnya seseorang mendapat hidayat Allah dengan sebabmu lebih baik daripada kenderaan termahal harganya” (Muttafaqun ‘Alaih)
Kita wajib beriman kepada Qadar dan takdir Allah terhadap alam yang boleh berubah termasuk manusia, maka sikap yang anjal (fleksibel) dalam berpolitik dan berdakwah dalam perkara yang tidak ada nas yang tetap, sangat penting untuk kita berijtihad bagi melaksanakan konsep Budaya Politik Matang dan Sejahtera (BPMS) bersama Islam.
Sikap begitu bukannya bererti lemah, namun kekuatannya tetap dibuktikan apabila pihak musuh Islam melampaui batas. Rasulullah S.A.W bersabda:
لَيْسَ الشَّدِيدُ بالصُّرَعَةِ، إنَّمَا الشَدِيدُ الَّذِي يَملكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ. مُتَّفَقٌ عَلَيهِ
“Bukanlah orang yang hebat gagah perkasa itu yang cepat bertindak membelasah secara melulu. Sesungguhnya yang hebat itu ialah orang yang dapat mengawal diri ketika terlalu marah”
“Sejahtera Bersama Islam”
ABDUL HADI AWANG
Presiden PAS
Bertarikh: 18 Zulkaedah 1438H / 11 Ogos 2017
Friday, 11 August 2017
..am proud of him
*KENYATAAN MEDIA*
*ATASI SEGERA MASALAH KECAIRAN NEGARA*
Lujnah Ekonomi dan Usahawan Pas Pusat (LEU) memandang serius kemerosotan prestasi data-data kewangan semasa negara terutamanya Nisbah Pinjaman Deposit (LDR). Ini adalah berdasarkan data-data analisa yang dikeluarkan oleh penganalisa bank-bank serantau. Sehingga tempoh akhir bulan Mac 2017 LDR untuk kebanyakan bank tempatan adalah melebihi 90% berdasarkan laporan oleh CIMB Investment Bank. Manakala Maybank Kim Eng melaporkan bahawa dalam tahun 2016 purata LDR bank-bank Malaysia adalah 93.5%.
Petunjuk di atas adalah indikasi kemerosotan kadar deposit dalam sistem kewangan negara, terutama untuk simpanan tetap. LEU amat bimbang sekiranya trend begini berterusan maka kos deposit bank-bank akan semakin meningkat yang akhirnya akan merencat pertumbuhan ekonomi dan permintaan. Ini harus diatasi dengan segera apa lagi dalam suasana ekonomi dunia dan serantau yang tidak menentu sekarang.
Jesteru itu LEU mendesak kepada kerajaan agar mengambil langkah-langkah drastik dengan segera bagi memperbaiki kadar kecairan dalam sistem kewangan negara. Antara desakan kami adalah seperti berikut:
1. Jawatankuasa Dasar Monetari Bank Negara Malaysia (BNM) perlu menilai dengan segera kadar faedah semasa. Ini adalah kearah untuk menaikkan kadar faedah pada tahap yang lebih sesuai untuk meningkatkan lagi deposit terutama bagi sektor simpanan tetap. Kali terakhir BNM telah menurunkan kadar asas semalaman (OPR) sebanyak 25 mata asas.
2. Kerajaan perlu mengkaji dan mempelbagaikan lagi sumber kecairan negara agar pertumbuhan dan permintaan boleh terus disokong dan ditingkatkan. Ini termasuklah insentif cukai yang lebih kondusif kepada rakyat dan menarik balik pelaksanaan GST.
3. BNM perlu melihat untuk melonggarkan dasar pemberian pinjaman oleh bank-bank ke tahap yang munasabah. Ini tidak secara langsung akan membantu merancakkan lagi pertumbuhan deposit bank-bank di Malaysia.
Sekian.
MAZLI NOOR
Timbalan Pengerusi
Lajnah Ekonomi Dan Pembangunan Usahawan,
Parti Islam SeMalaysia (PAS).
10 Ogos 2017.
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=807725309435504&id=559464100928294
*ATASI SEGERA MASALAH KECAIRAN NEGARA*
Lujnah Ekonomi dan Usahawan Pas Pusat (LEU) memandang serius kemerosotan prestasi data-data kewangan semasa negara terutamanya Nisbah Pinjaman Deposit (LDR). Ini adalah berdasarkan data-data analisa yang dikeluarkan oleh penganalisa bank-bank serantau. Sehingga tempoh akhir bulan Mac 2017 LDR untuk kebanyakan bank tempatan adalah melebihi 90% berdasarkan laporan oleh CIMB Investment Bank. Manakala Maybank Kim Eng melaporkan bahawa dalam tahun 2016 purata LDR bank-bank Malaysia adalah 93.5%.
Petunjuk di atas adalah indikasi kemerosotan kadar deposit dalam sistem kewangan negara, terutama untuk simpanan tetap. LEU amat bimbang sekiranya trend begini berterusan maka kos deposit bank-bank akan semakin meningkat yang akhirnya akan merencat pertumbuhan ekonomi dan permintaan. Ini harus diatasi dengan segera apa lagi dalam suasana ekonomi dunia dan serantau yang tidak menentu sekarang.
Jesteru itu LEU mendesak kepada kerajaan agar mengambil langkah-langkah drastik dengan segera bagi memperbaiki kadar kecairan dalam sistem kewangan negara. Antara desakan kami adalah seperti berikut:
1. Jawatankuasa Dasar Monetari Bank Negara Malaysia (BNM) perlu menilai dengan segera kadar faedah semasa. Ini adalah kearah untuk menaikkan kadar faedah pada tahap yang lebih sesuai untuk meningkatkan lagi deposit terutama bagi sektor simpanan tetap. Kali terakhir BNM telah menurunkan kadar asas semalaman (OPR) sebanyak 25 mata asas.
2. Kerajaan perlu mengkaji dan mempelbagaikan lagi sumber kecairan negara agar pertumbuhan dan permintaan boleh terus disokong dan ditingkatkan. Ini termasuklah insentif cukai yang lebih kondusif kepada rakyat dan menarik balik pelaksanaan GST.
3. BNM perlu melihat untuk melonggarkan dasar pemberian pinjaman oleh bank-bank ke tahap yang munasabah. Ini tidak secara langsung akan membantu merancakkan lagi pertumbuhan deposit bank-bank di Malaysia.
Sekian.
MAZLI NOOR
Timbalan Pengerusi
Lajnah Ekonomi Dan Pembangunan Usahawan,
Parti Islam SeMalaysia (PAS).
10 Ogos 2017.
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=807725309435504&id=559464100928294
Wednesday, 9 August 2017
..bertabahlah
Kerana pada akhirnya...
yang dinilai oleh Allah adalah usaha kita..
air mata kita, kesakitan kita untuk mencapai redha Dia.
Sebab Allah nak tinggikan darjat... Allah hendak mengangkat ke level yang seterusnya...
...Syurga itu bertingkat-tingkat...
Syurga paling bawah mestilah tidak sama dengan syurga paling tinggi..
"The cure for pain is the pain"
.....
..........
Carilah jawapan di sebalik ujian, pasti kau bertemu cintaNya dalam bentuk yang engkau tidak sangka.
"Every next level of life will demand a different to you"
.....
Maka di saat ujian, percayalah kesakitanmu tak pernah sia-sia..
Moga titis air mata menjadi saksi ke syurga.
Membawamu ke firdausi, syurga tertinggi yang diimpi manusia...
yang dinilai oleh Allah adalah usaha kita..
air mata kita, kesakitan kita untuk mencapai redha Dia.
Sebab Allah nak tinggikan darjat... Allah hendak mengangkat ke level yang seterusnya...
...Syurga itu bertingkat-tingkat...
Syurga paling bawah mestilah tidak sama dengan syurga paling tinggi..
"The cure for pain is the pain"
.....
..........
Carilah jawapan di sebalik ujian, pasti kau bertemu cintaNya dalam bentuk yang engkau tidak sangka.
"Every next level of life will demand a different to you"
.....
Maka di saat ujian, percayalah kesakitanmu tak pernah sia-sia..
Moga titis air mata menjadi saksi ke syurga.
Membawamu ke firdausi, syurga tertinggi yang diimpi manusia...
..perjalanan hati
Ketika kaki mula lemah untuk meneruskan langkah, itu petanda niat asal ketika memulakannya dulu sudah goyah!
Perbaharui NIAT mu, InsyaAllah kakimu akan kuat kembali, kerana musafir panjang ini adalah Perjalanan Hati bukan perjalanan kaki ...
Perbaharui NIAT mu, InsyaAllah kakimu akan kuat kembali, kerana musafir panjang ini adalah Perjalanan Hati bukan perjalanan kaki ...
Tuesday, 8 August 2017
..berhati2 menghukum IMAM MAZHAB
Imam al-Syafii mengharuskan bapa zina menikahi anak zinanya?
Syeikh Riyad al-Khiraqi (rahimahullah) melarang murid-murid beliau bermudah menyalahkan pendapat ulama. Terutama apabila ulama itu adalah seorang mujtahid mutlak yang dikitiraf ketokohannya oleh umat sejak berkurun. Larangan ini bukan kerana menempatkan ulama setaraf nabi yang maksum. Akan tetapi secara logik keilmuan, kesalahan seorang pakar -kalau pun betul salah- tidak mungkin terlalu terang sehingga terlihat lebih rendah daripada orang awam yang jahil. Jika kita yang awam ini tahu perkara itu silap, tokoh alim itu tentu lebih tahu.
Oleh sebab itu, jika kami menemukan pendapat ulama yang terdengar ganjil, Syeikh Riyad (rahimahullah) menyuruh kami memastikan terlebih dahulu pendapat tersebut. Benarkah ucapan yang dinisbahkan kepada beliau itu benar-benar berasal daripada beliau? Jika benar, bagaimana lafaz ucapan beliau yang sebenarnya? Jika telah pasti, fahami sebab-sebab di sebalik pendapat itu? Selepas itu, kita boleh memilih dengan penuh tawaduk untuk setuju ataupun tidak setuju. Kecaman apalagi cemuhan? Tidak sama sekali.
Saya berusaha untuk selalu mengamalkan tarbiyah guru saya ini. Justeru, apabila melihat komen-komen negatif berkenaan Imam al-Syafii yang kononnya mengharuskan penzina menikahi anak kandungnya sendiri, saya berasa tidak selesa.
Lontaran isu ini ternyata telah berlaku sejak dahulu. Kebanyakannya adalah propaganda untuk memburukkan mazhab Syafii di mata awam. Sesetengah musuh al-Syafii zaman dahulu bahkan menuduh pandangan ini mirip dengan agama Majusi yang membenarkan incest. Tuduhan yang sangat buruk dan tidak munasabah dengan kesalehan dan keilmuan tokoh ulama ini. (lihat jawapan Fakhruddin al-Razi untuk tuduhan ini dalam Manaqib Imam al-Syafii h. 532).
Nas ucapan Imam al-Syafii yang spesifik menyebutkan perkara ini saya jumpai dalam kitab al-Um 5:32 sebagaimana berikut:
فَإِنْ وَلَدَتْ امْرَأَةٌ حَمَلَتْ مِنْ الزِّنَا اعْتَرَفَ الَّذِي زَنَا بِهَا أَوْ لَمْ يَعْتَرِفْ فَأَرْضَعَتْ مَوْلُودًا فَهُوَ ابْنُهَا ، وَلَا يَكُونُ ابْنُ الَّذِي زَنَى بِهَا ، وَأَكْرَهُ لَهُ فِي الْوَرَعِ أَنْ يَنْكِحَ بَنَاتِ الَّذِي وُلِدَ لَهُ مِنْ زِنًا كَمَا أَكْرَهُهُ لِلْمَوْلُودِ مِنْ زِنًا ، وَإِنْ نَكَحَ مِنْ بَنَاتِهِ أَحَدًا لَمْ أَفْسَخْهُ ، لِأَنَّهُ لَيْسَ بِابْنِهِ فِي حُكْمِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ . فَإِنْ قَالَ قَائِلٌ: فَهَلْ مِنْ حُجَّةٍ فِيمَا وَصَفْت؟ قِيلَ نَعَمْ: قَضَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِابْنِ أَمَةَ زَمْعَةَ لِزَمْعَةَ ، وَأَمَرَ سَوْدَةَ أَنْ تَحْتَجِبَ مِنْهُ لِمَا رَأَى مِنْهُ مِنْ شَبَهِهِ بِعُتْبَةَ ، فَلَمْ يَرَهَا وَقَدْ قَضَى أَنَّهُ أَخُوهَا حَتَّى لَقِيَتْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ ، لِأَنَّ تَرْكَ رُؤْيَتِهَا مُبَاحٌ وَإِنْ كَانَ أَخًا لَهَا ، وَكَذَلِكَ تَرْكُ رُؤْيَةِ الْمَوْلُودِ مِنْ نِكَاحِ أُخْتِهِ مُبَاحٌ ، وَإِنَّمَا مَنَعَنِي مِنْ فَسْخِهِ أَنَّهُ لَيْسَ بِابْنِهِ إذَا كَانَ مِنْ زِنًا.
“Seandainya seorang perempuan hamil kerana zina, samaada pasangannya mengakui ataupun tidak, lalu perempuan itu menyusui anak tersebut, maka ia adalah anaknya dan bukan anak pasangannya. Saya MAKRUH-kan atas dasar warak bagi anak tersebut menikahi anak-anak perempuan pasangan zina itu (yakni bapa zina) sebagaimana aku makhruhkan beliau (penzina) menikahi anak zina. Jika ia menikahi juga seseorang daripada anak-anak perempuan (bapa zinanya) itu, maka aku tidak memfasakh pernikahan tersebut kerana ia bukan anak beliau mengikut KEPUTUSAN RASULULLAH S.A.W.
“Jika seseorang bertanya: adakah hujah bagi ucapan anda ini? Jawapan: Ya. Rasulullah menetapkan anak hamba perempuan Zam’ah untuk Zam’ah. Baginda turut menyuruh Sawdah untuk berhijab daripadanya apabila melihat kemiripan anak itu dengan ‘Utbah. Beliau (Saudah) lalu tidak melihatnya -padahal Rasulullah telah menetapkan bahawa anak itu adalah adiknya -hingga meninggal dunia. Kerana tidak melihatnya adalah mubah sekalipun ia adalah anak (bapa)-nya, dan tidak melihat anak yang terlahir daripada pernikahan adiknya pun mubah. Perkara yang menghalangi saya untuk memfasakh pernikahan itu adalah ia (anak zina) bukan anak (bapanya) kerana lahir daripada zina.”
Sila amati ucapan Imam al-Syafii yang sangat teliti dan penuh kehati-hatian. Hadith yang beliau disebutkan adalah sahih riwayat al-Bukhari dan Muslim. Hadith tersebut menceritakan perebutan seorang anak antara Sa’ad bin Abi Waqqas dan ‘Abd bin Zam’ah. Anak tersebut dilahirkan oleh hamba milik Zam’ah (bapa ‘Abd dan Sawdah), namun Saad meneriwa wasiat daripada ‘Utbah bin Abi Waqqas (abang beliau) bahawa anak tersebut sebenarnya adalah anak zina beliau. ‘Abd bin Zamaah menolak menyerahkan anak tersebut kerana ia dilahirkan oleh hamba milik ayahnya, justeru secara zahir ia adalah anak ayahnya dan adik beliau. Apabila kes ini bawa ke hadapan Nabi, baginda memutuskan anak tersebut milik keluarga Zamaah. Namun oleh kerana rupa anak itu mirip dengan ‘Utbah, maka baginda memerintahkan Sawdah binti Zamaah untuk berhijab apabila berada di hadapannya, walaupun ia secara hukum adalah adiknya sendiri.
Dari hadith ini, al-Syafii merumuskan bahawa anak zina bagi penzina adalah orang asing. Justeru, jika anak zina tersebut hendak berkahwin dengan anak halal daripada “bapa kandungnya” tersebut, maka hukumnya makruh. Begitu juga jika anak zina itu menikahi “bapa” kandungnya daripada zina. Jika pernikahan itu benar-benar berlaku, maka beliau tidak dapat memfasakh pernikahan tersebut kerana tiada dalil yang melarang pernikahan antara dua orang yang tidak terikat dalam pertalian kekeluargaan.
Ucapan ini mencerminkan sikap al-Syafii yang teguh berpegang kepada Sunnah, sekaligus keengganan beliau menetapkan suatu hukum tanpa dalil. Memfasakh nikah pasangan yang disebutkan adalah tindakan yang tidak memiliki asas daripada al-Quran, sunnah, ijmak dan qiyas. Justeru beliau enggan melakukannya walaupun tidak menyukai pernikahan tersebut.
**
Sedia maklum bahawa kitab al-Um adalah riwayat Rabi’ bin Sulaiman daripada Imam al-Syafii. Ketetapan hukum ini turut terdapat dalam Mukhtasar al-Muzani. Kitab ini mengandungi nusus Imam al-Syafii yang diriwayatkan dan disusun oleh Ibrahim al-Muzani. Selepas menyebutkan nas al-Syafii yang menghukum makruh pernikahan anak zina dengan anak-anak “bapa kandung”-nya, al-Muzani meriwayatkan bahawa al-Syafii pernah MELARANG penzina menikahi anak zinanya. Beliau meriwayatkan qaul tersebut lalu mengkritiknya. Beliau berkata (dicetak Bersama kitab al-Um 8:334):
وَقَدْ كَانَ أَنْكَرَ عَلَى مَنْ قَالَ: يَتَزَوَّجُ ابْنَتَهُ مِنْ زِنًا وَيَحْتَجُّ بِهَذَا الْمَعْنَى ، وَقَدْ زَعَمَ أَنَّ رُؤْيَةَ ابْنِ زَمْعَةَ لِسَوْدَةِ مُبَاحٌ وَإِنْ كَرِهَهُ ، فَكَذَلِكَ فِي الْقِيَاسِ لَا يَفْسَخُ نِكَاحَهُ وَإِنْ كَرِهَهُ ، وَلَمْ يَفْسَخْ نِكَاحَ ابْنِهِ مِنْ زِنَا بَنَاتِهِ مِنْ حَلَالٍ لِقَطْعِ الْأُخُوَّةِ ، فَكَذَلِكَ فِي الْقِيَاسِ لَوْ تَزَوَّجَ ابْنَتَهُ مِنْ زِنًا لَمْ يُفْسَخْ وَإِنْ كَرِهَهُ لِقَطْعِ الْأُبُوَّةِ ، وَتَحْرِيمِ الْأُخُوَّةِ كَتَحْرِيمِ الْأُبُوَّةِ ، وَلَا حُكْمَ عِنْدَهُ لِلزِّنَا لِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ ، فَهُوَ فِي مَعْنَى الْأَجْنَبِيِّ ، وَبِاَللَّهِ التَّوْفِيقُ.
“Beliau (al-Syafii) menyalahkan pihak yang berkata: (harus) menikahi anaknya daripada zina, lalu berhujah dengan makna ini, padahal beliau telah menetapkan bahawa penglihatan Ibn Zamaah kepada Sawdah adalah mubah walaupun makruh. Begitu juga secara qiyas, tidak difasakh nikahnya sekalipun makruh. Beliau tidak memfasakh pernikahan seorang anak zina dengan anak-anak perempuan yang halal kerana terputus hubungan adik beradik. Maka begitu juga secara qiyas: jika seseorang menikahi anak perempuannya sendiri daripada zina, tidak boleh difasakh meskipun makruh kerana ketiadaan hubungan anak-bapa. Pengharaman adik beradik sama dengan pengharaman bapa-anak. Menurut beliau, zina tidak memberi kesan hukum kerana sabda Nabi: Penzina hanya berhak mendapatkan batu (rajam), justeru ia seperti orang asing.”
Kebanyakan ashab (ulama Syafiiyah) selepas al-Muzani menafikan qaul kedua ini. Mereka menuduh al-Muzani tersilap dalam memahami ucapan al-Syafii. Imam al-Haramain dalam Nihayat al-Matlab 15:139 berkata:
وفيما نقله المزني ما يدل على أن للشافعي قولاً مطلقاً في منع نكاح ولد الزانية في حق الزاني إذا غلب على الظن أن العلوق منه، وهذا لم يقبله الأصحاب، ورأَوْا القطعَ بأن النكاح لا يحرم، والكراهيةُ ثابتةٌ، وردّ الشافعيُّ على من لا يكره للزاني نكاحَ بنت الزانية، وظن المزني أن ما ذكره تحريمٌ، وليس الأمر كذلك.
“Nukilan al-Muzani menunjukkan bahawa al-Syafii memiliki satu qaul yang mutlak melarang menikahi penzina menikahi anak zinanya apabila diyakini bahawa darah daging anak itu berasal daripadanya. Ini tidak diterima oleh ashab. Mereka memandang telah pasti bahawa nikah tidak haram dan makruh telah sabit. Bantahan al-Syafii adalah ke atas pandangan yang tidak memakruhkan penzina menikahi anak zina, namun al-Muzani menyangka bahawa pandangan itu mengharamkan. Padahal perkara ini tidak sedemikian.”
Menurut saya, menyalahkan al-Muzani seperti ini agak sukar diterima. Beliau seorang murid kanan al-Syafii dan tokoh yang thiqah apabila meriwayatkan daripada al-Syafii. Jika beliau meriwayatkan qaul al-Syafii, kita tidak boleh menolak riwayat beliau melainkan apabila dinafikan oleh murid-murid al-Syafii yang lain seperti al-Buwaiti, al-Rabi’, Harmalah, dan lain-lain. Mungkin itu sebabnya Ibn Kathir menetapkan dua qaul bagi Imam al-Syafii dalam perkara ini. Beliau berkata (Tabaqat al-Fuqaha al-Syafi’iyyin 1:80):
وعنده في المخلوقة من ماء الزاني هل يحل له تزوجها قولان ، المشهور: نعم، ويحكي رواية عن مالك، والقول الثاني: لا، وهو المشهور عن مالك ، وهو قول أبي حنيفة، وأحمد.
“Pandangan beliau (al-Syafii) berkenaan anak perempuan yang tercipta daripada air mani penzina adakah halal menikahinya ataukah tidak, terdapat dua qaul. Yang masyhur adalah ya (halal). Pandangan ini turut dihikayatkan daripada Imam Malik. Qaul yang kedua: tidak (halal). Ini adalah pandangan masyhur daripada Malik, juga qaul Abu Hanifah dan Ahmad.”
Semakin menguatkan pandangan yang menetapkan dua qaul ini adalah ucapan Imam al-Nawawi yang menetapkan satu wajh dalam mazhab Syafii yang mengharamkan perkara tersebut. Beliau menulis dalam al-Rawdah (9:16):
فَلَا يَحْرُمُ عَلَى الزَّانِي أَنْ يَنْكِحَ الصَّغِيرَةَ الْمُرْتَضِعَةَ مِنْ ذَلِكَ اللَّبَنِ لَكِنَّهُ يُكْرَهُ ، وَقَدْ حَكَيْنَا فِي النِّكَاحِ وَجْهًا أَنَّهُ لَا يَجُوزُ لَهُ نِكَاحُ بِنْتِ زِنَاهُ الَّتِي تَعْلَمُ أَنَّهَا مِنْ مَائِهِ، فَيُشْبِهُ أَنْ يَجِيءَ ذَلِكَ الْوَجْهُ هُنَا .
“… maka tidak haram ke atas penzina menikahi anak kecil yang menyusu dengan susu itu, akan tetapi makruh. Kami telah menceritakan dalam kitab al-Nikah satu wajh bahaw atidak boleh baginya (penzina) menikahi anak zina yang diketahui berasal daripada air maninya. Justeru, wajh itu pun turut berlaku dalam permasalahan ini.”
Wajh adalah pandangan ashab yang diambil kira dalam pembentukan mazhab. Pandangan -pandangan tersebut kebanyakannya berasaskan kaedah dan kerangka usul mazhab Syafii. Justeru, besar kemungkinan pemilik wajh yang mengharamkan pernikahan bapa dan anak zina ini mengambilnya daripada qaul kedua Imam al-Syafii.
**
Diskusi di atas bukan untuk menetapkan haram/halal seorang penzina menikahi anak zinanya. Sangat jauh jika hendak dikaitkan dengan hukum meletak bin kepada anak zina. Objektif tulisan ini hanya untuk mengingatkan semua pihak agar berhati-hati dalam menisbahkan satu pendapat kepada seorang imam.
Berdasarkan perbincangan di atas, tepatkah kita mengatakan bahawa Imam al-Syafii mengharuskan seorang penzina menikahi anak zinanya? Menurut saya, ucapan ini mengandungi banyak kesilapan. Pertama, Imam al-Syafii memiliki dua qaul walaupun ulama Syafiiyah terkemudian mentarjih salah satunya sebagai qaul mu’tamad. Tarjih Syafi’iyyah berbeza dengan qaul al-Syafii. Kedua, salah satu qaul al-Syafii melarang dan satu qaul lagi mengatakan MAKRUH. Kita sedia maklum bahawa makruh adalah salah satu lafaz larangan walaupun tidak seberat lafaz haram. Justeru, ucapan yang mengatakan bahawa “Imam al-Syafii mengharuskan …” tidak tepat dan sangat mengelirukan.
Wallahu a’lam.
Credit to my ustaz Dr Umar Muhamad Noor
Syeikh Riyad al-Khiraqi (rahimahullah) melarang murid-murid beliau bermudah menyalahkan pendapat ulama. Terutama apabila ulama itu adalah seorang mujtahid mutlak yang dikitiraf ketokohannya oleh umat sejak berkurun. Larangan ini bukan kerana menempatkan ulama setaraf nabi yang maksum. Akan tetapi secara logik keilmuan, kesalahan seorang pakar -kalau pun betul salah- tidak mungkin terlalu terang sehingga terlihat lebih rendah daripada orang awam yang jahil. Jika kita yang awam ini tahu perkara itu silap, tokoh alim itu tentu lebih tahu.
Oleh sebab itu, jika kami menemukan pendapat ulama yang terdengar ganjil, Syeikh Riyad (rahimahullah) menyuruh kami memastikan terlebih dahulu pendapat tersebut. Benarkah ucapan yang dinisbahkan kepada beliau itu benar-benar berasal daripada beliau? Jika benar, bagaimana lafaz ucapan beliau yang sebenarnya? Jika telah pasti, fahami sebab-sebab di sebalik pendapat itu? Selepas itu, kita boleh memilih dengan penuh tawaduk untuk setuju ataupun tidak setuju. Kecaman apalagi cemuhan? Tidak sama sekali.
Saya berusaha untuk selalu mengamalkan tarbiyah guru saya ini. Justeru, apabila melihat komen-komen negatif berkenaan Imam al-Syafii yang kononnya mengharuskan penzina menikahi anak kandungnya sendiri, saya berasa tidak selesa.
Lontaran isu ini ternyata telah berlaku sejak dahulu. Kebanyakannya adalah propaganda untuk memburukkan mazhab Syafii di mata awam. Sesetengah musuh al-Syafii zaman dahulu bahkan menuduh pandangan ini mirip dengan agama Majusi yang membenarkan incest. Tuduhan yang sangat buruk dan tidak munasabah dengan kesalehan dan keilmuan tokoh ulama ini. (lihat jawapan Fakhruddin al-Razi untuk tuduhan ini dalam Manaqib Imam al-Syafii h. 532).
Nas ucapan Imam al-Syafii yang spesifik menyebutkan perkara ini saya jumpai dalam kitab al-Um 5:32 sebagaimana berikut:
فَإِنْ وَلَدَتْ امْرَأَةٌ حَمَلَتْ مِنْ الزِّنَا اعْتَرَفَ الَّذِي زَنَا بِهَا أَوْ لَمْ يَعْتَرِفْ فَأَرْضَعَتْ مَوْلُودًا فَهُوَ ابْنُهَا ، وَلَا يَكُونُ ابْنُ الَّذِي زَنَى بِهَا ، وَأَكْرَهُ لَهُ فِي الْوَرَعِ أَنْ يَنْكِحَ بَنَاتِ الَّذِي وُلِدَ لَهُ مِنْ زِنًا كَمَا أَكْرَهُهُ لِلْمَوْلُودِ مِنْ زِنًا ، وَإِنْ نَكَحَ مِنْ بَنَاتِهِ أَحَدًا لَمْ أَفْسَخْهُ ، لِأَنَّهُ لَيْسَ بِابْنِهِ فِي حُكْمِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ . فَإِنْ قَالَ قَائِلٌ: فَهَلْ مِنْ حُجَّةٍ فِيمَا وَصَفْت؟ قِيلَ نَعَمْ: قَضَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِابْنِ أَمَةَ زَمْعَةَ لِزَمْعَةَ ، وَأَمَرَ سَوْدَةَ أَنْ تَحْتَجِبَ مِنْهُ لِمَا رَأَى مِنْهُ مِنْ شَبَهِهِ بِعُتْبَةَ ، فَلَمْ يَرَهَا وَقَدْ قَضَى أَنَّهُ أَخُوهَا حَتَّى لَقِيَتْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ ، لِأَنَّ تَرْكَ رُؤْيَتِهَا مُبَاحٌ وَإِنْ كَانَ أَخًا لَهَا ، وَكَذَلِكَ تَرْكُ رُؤْيَةِ الْمَوْلُودِ مِنْ نِكَاحِ أُخْتِهِ مُبَاحٌ ، وَإِنَّمَا مَنَعَنِي مِنْ فَسْخِهِ أَنَّهُ لَيْسَ بِابْنِهِ إذَا كَانَ مِنْ زِنًا.
“Seandainya seorang perempuan hamil kerana zina, samaada pasangannya mengakui ataupun tidak, lalu perempuan itu menyusui anak tersebut, maka ia adalah anaknya dan bukan anak pasangannya. Saya MAKRUH-kan atas dasar warak bagi anak tersebut menikahi anak-anak perempuan pasangan zina itu (yakni bapa zina) sebagaimana aku makhruhkan beliau (penzina) menikahi anak zina. Jika ia menikahi juga seseorang daripada anak-anak perempuan (bapa zinanya) itu, maka aku tidak memfasakh pernikahan tersebut kerana ia bukan anak beliau mengikut KEPUTUSAN RASULULLAH S.A.W.
“Jika seseorang bertanya: adakah hujah bagi ucapan anda ini? Jawapan: Ya. Rasulullah menetapkan anak hamba perempuan Zam’ah untuk Zam’ah. Baginda turut menyuruh Sawdah untuk berhijab daripadanya apabila melihat kemiripan anak itu dengan ‘Utbah. Beliau (Saudah) lalu tidak melihatnya -padahal Rasulullah telah menetapkan bahawa anak itu adalah adiknya -hingga meninggal dunia. Kerana tidak melihatnya adalah mubah sekalipun ia adalah anak (bapa)-nya, dan tidak melihat anak yang terlahir daripada pernikahan adiknya pun mubah. Perkara yang menghalangi saya untuk memfasakh pernikahan itu adalah ia (anak zina) bukan anak (bapanya) kerana lahir daripada zina.”
Sila amati ucapan Imam al-Syafii yang sangat teliti dan penuh kehati-hatian. Hadith yang beliau disebutkan adalah sahih riwayat al-Bukhari dan Muslim. Hadith tersebut menceritakan perebutan seorang anak antara Sa’ad bin Abi Waqqas dan ‘Abd bin Zam’ah. Anak tersebut dilahirkan oleh hamba milik Zam’ah (bapa ‘Abd dan Sawdah), namun Saad meneriwa wasiat daripada ‘Utbah bin Abi Waqqas (abang beliau) bahawa anak tersebut sebenarnya adalah anak zina beliau. ‘Abd bin Zamaah menolak menyerahkan anak tersebut kerana ia dilahirkan oleh hamba milik ayahnya, justeru secara zahir ia adalah anak ayahnya dan adik beliau. Apabila kes ini bawa ke hadapan Nabi, baginda memutuskan anak tersebut milik keluarga Zamaah. Namun oleh kerana rupa anak itu mirip dengan ‘Utbah, maka baginda memerintahkan Sawdah binti Zamaah untuk berhijab apabila berada di hadapannya, walaupun ia secara hukum adalah adiknya sendiri.
Dari hadith ini, al-Syafii merumuskan bahawa anak zina bagi penzina adalah orang asing. Justeru, jika anak zina tersebut hendak berkahwin dengan anak halal daripada “bapa kandungnya” tersebut, maka hukumnya makruh. Begitu juga jika anak zina itu menikahi “bapa” kandungnya daripada zina. Jika pernikahan itu benar-benar berlaku, maka beliau tidak dapat memfasakh pernikahan tersebut kerana tiada dalil yang melarang pernikahan antara dua orang yang tidak terikat dalam pertalian kekeluargaan.
Ucapan ini mencerminkan sikap al-Syafii yang teguh berpegang kepada Sunnah, sekaligus keengganan beliau menetapkan suatu hukum tanpa dalil. Memfasakh nikah pasangan yang disebutkan adalah tindakan yang tidak memiliki asas daripada al-Quran, sunnah, ijmak dan qiyas. Justeru beliau enggan melakukannya walaupun tidak menyukai pernikahan tersebut.
**
Sedia maklum bahawa kitab al-Um adalah riwayat Rabi’ bin Sulaiman daripada Imam al-Syafii. Ketetapan hukum ini turut terdapat dalam Mukhtasar al-Muzani. Kitab ini mengandungi nusus Imam al-Syafii yang diriwayatkan dan disusun oleh Ibrahim al-Muzani. Selepas menyebutkan nas al-Syafii yang menghukum makruh pernikahan anak zina dengan anak-anak “bapa kandung”-nya, al-Muzani meriwayatkan bahawa al-Syafii pernah MELARANG penzina menikahi anak zinanya. Beliau meriwayatkan qaul tersebut lalu mengkritiknya. Beliau berkata (dicetak Bersama kitab al-Um 8:334):
وَقَدْ كَانَ أَنْكَرَ عَلَى مَنْ قَالَ: يَتَزَوَّجُ ابْنَتَهُ مِنْ زِنًا وَيَحْتَجُّ بِهَذَا الْمَعْنَى ، وَقَدْ زَعَمَ أَنَّ رُؤْيَةَ ابْنِ زَمْعَةَ لِسَوْدَةِ مُبَاحٌ وَإِنْ كَرِهَهُ ، فَكَذَلِكَ فِي الْقِيَاسِ لَا يَفْسَخُ نِكَاحَهُ وَإِنْ كَرِهَهُ ، وَلَمْ يَفْسَخْ نِكَاحَ ابْنِهِ مِنْ زِنَا بَنَاتِهِ مِنْ حَلَالٍ لِقَطْعِ الْأُخُوَّةِ ، فَكَذَلِكَ فِي الْقِيَاسِ لَوْ تَزَوَّجَ ابْنَتَهُ مِنْ زِنًا لَمْ يُفْسَخْ وَإِنْ كَرِهَهُ لِقَطْعِ الْأُبُوَّةِ ، وَتَحْرِيمِ الْأُخُوَّةِ كَتَحْرِيمِ الْأُبُوَّةِ ، وَلَا حُكْمَ عِنْدَهُ لِلزِّنَا لِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ ، فَهُوَ فِي مَعْنَى الْأَجْنَبِيِّ ، وَبِاَللَّهِ التَّوْفِيقُ.
“Beliau (al-Syafii) menyalahkan pihak yang berkata: (harus) menikahi anaknya daripada zina, lalu berhujah dengan makna ini, padahal beliau telah menetapkan bahawa penglihatan Ibn Zamaah kepada Sawdah adalah mubah walaupun makruh. Begitu juga secara qiyas, tidak difasakh nikahnya sekalipun makruh. Beliau tidak memfasakh pernikahan seorang anak zina dengan anak-anak perempuan yang halal kerana terputus hubungan adik beradik. Maka begitu juga secara qiyas: jika seseorang menikahi anak perempuannya sendiri daripada zina, tidak boleh difasakh meskipun makruh kerana ketiadaan hubungan anak-bapa. Pengharaman adik beradik sama dengan pengharaman bapa-anak. Menurut beliau, zina tidak memberi kesan hukum kerana sabda Nabi: Penzina hanya berhak mendapatkan batu (rajam), justeru ia seperti orang asing.”
Kebanyakan ashab (ulama Syafiiyah) selepas al-Muzani menafikan qaul kedua ini. Mereka menuduh al-Muzani tersilap dalam memahami ucapan al-Syafii. Imam al-Haramain dalam Nihayat al-Matlab 15:139 berkata:
وفيما نقله المزني ما يدل على أن للشافعي قولاً مطلقاً في منع نكاح ولد الزانية في حق الزاني إذا غلب على الظن أن العلوق منه، وهذا لم يقبله الأصحاب، ورأَوْا القطعَ بأن النكاح لا يحرم، والكراهيةُ ثابتةٌ، وردّ الشافعيُّ على من لا يكره للزاني نكاحَ بنت الزانية، وظن المزني أن ما ذكره تحريمٌ، وليس الأمر كذلك.
“Nukilan al-Muzani menunjukkan bahawa al-Syafii memiliki satu qaul yang mutlak melarang menikahi penzina menikahi anak zinanya apabila diyakini bahawa darah daging anak itu berasal daripadanya. Ini tidak diterima oleh ashab. Mereka memandang telah pasti bahawa nikah tidak haram dan makruh telah sabit. Bantahan al-Syafii adalah ke atas pandangan yang tidak memakruhkan penzina menikahi anak zina, namun al-Muzani menyangka bahawa pandangan itu mengharamkan. Padahal perkara ini tidak sedemikian.”
Menurut saya, menyalahkan al-Muzani seperti ini agak sukar diterima. Beliau seorang murid kanan al-Syafii dan tokoh yang thiqah apabila meriwayatkan daripada al-Syafii. Jika beliau meriwayatkan qaul al-Syafii, kita tidak boleh menolak riwayat beliau melainkan apabila dinafikan oleh murid-murid al-Syafii yang lain seperti al-Buwaiti, al-Rabi’, Harmalah, dan lain-lain. Mungkin itu sebabnya Ibn Kathir menetapkan dua qaul bagi Imam al-Syafii dalam perkara ini. Beliau berkata (Tabaqat al-Fuqaha al-Syafi’iyyin 1:80):
وعنده في المخلوقة من ماء الزاني هل يحل له تزوجها قولان ، المشهور: نعم، ويحكي رواية عن مالك، والقول الثاني: لا، وهو المشهور عن مالك ، وهو قول أبي حنيفة، وأحمد.
“Pandangan beliau (al-Syafii) berkenaan anak perempuan yang tercipta daripada air mani penzina adakah halal menikahinya ataukah tidak, terdapat dua qaul. Yang masyhur adalah ya (halal). Pandangan ini turut dihikayatkan daripada Imam Malik. Qaul yang kedua: tidak (halal). Ini adalah pandangan masyhur daripada Malik, juga qaul Abu Hanifah dan Ahmad.”
Semakin menguatkan pandangan yang menetapkan dua qaul ini adalah ucapan Imam al-Nawawi yang menetapkan satu wajh dalam mazhab Syafii yang mengharamkan perkara tersebut. Beliau menulis dalam al-Rawdah (9:16):
فَلَا يَحْرُمُ عَلَى الزَّانِي أَنْ يَنْكِحَ الصَّغِيرَةَ الْمُرْتَضِعَةَ مِنْ ذَلِكَ اللَّبَنِ لَكِنَّهُ يُكْرَهُ ، وَقَدْ حَكَيْنَا فِي النِّكَاحِ وَجْهًا أَنَّهُ لَا يَجُوزُ لَهُ نِكَاحُ بِنْتِ زِنَاهُ الَّتِي تَعْلَمُ أَنَّهَا مِنْ مَائِهِ، فَيُشْبِهُ أَنْ يَجِيءَ ذَلِكَ الْوَجْهُ هُنَا .
“… maka tidak haram ke atas penzina menikahi anak kecil yang menyusu dengan susu itu, akan tetapi makruh. Kami telah menceritakan dalam kitab al-Nikah satu wajh bahaw atidak boleh baginya (penzina) menikahi anak zina yang diketahui berasal daripada air maninya. Justeru, wajh itu pun turut berlaku dalam permasalahan ini.”
Wajh adalah pandangan ashab yang diambil kira dalam pembentukan mazhab. Pandangan -pandangan tersebut kebanyakannya berasaskan kaedah dan kerangka usul mazhab Syafii. Justeru, besar kemungkinan pemilik wajh yang mengharamkan pernikahan bapa dan anak zina ini mengambilnya daripada qaul kedua Imam al-Syafii.
**
Diskusi di atas bukan untuk menetapkan haram/halal seorang penzina menikahi anak zinanya. Sangat jauh jika hendak dikaitkan dengan hukum meletak bin kepada anak zina. Objektif tulisan ini hanya untuk mengingatkan semua pihak agar berhati-hati dalam menisbahkan satu pendapat kepada seorang imam.
Berdasarkan perbincangan di atas, tepatkah kita mengatakan bahawa Imam al-Syafii mengharuskan seorang penzina menikahi anak zinanya? Menurut saya, ucapan ini mengandungi banyak kesilapan. Pertama, Imam al-Syafii memiliki dua qaul walaupun ulama Syafiiyah terkemudian mentarjih salah satunya sebagai qaul mu’tamad. Tarjih Syafi’iyyah berbeza dengan qaul al-Syafii. Kedua, salah satu qaul al-Syafii melarang dan satu qaul lagi mengatakan MAKRUH. Kita sedia maklum bahawa makruh adalah salah satu lafaz larangan walaupun tidak seberat lafaz haram. Justeru, ucapan yang mengatakan bahawa “Imam al-Syafii mengharuskan …” tidak tepat dan sangat mengelirukan.
Wallahu a’lam.
Credit to my ustaz Dr Umar Muhamad Noor
Friday, 4 August 2017
..perantau d daerah wales
..fb shared memory
.
Thank you to those whom I've crossed path with, to those inspiring souls. I remember every face and word uttered... those which gave me hope and vice versa..
Subscribe to:
Posts (Atom)